La Perinola

Antropología de la corporeidad: el animal que calza (31)

2012-01-19T06:56:00.000-08:00

Sandalia y lascivia.

La sandalia, diseñodesnudo del deseo, evade el mero camino del fetiche. No es en rigor unasustitución: es la prolongación artificial del pie. El pie sutil se viste…Lastiras acarician el empeine y los dedos del pie. El cambrillón vuela en laaltura del taco hacia territorios de erotismo. La interpenetración es taníntima y perfecta que el pie desnudo no necesita desvestirse en el momento dela cópula amorosa. La artificialidad (es decir la naturalidad de lo humano,pues ser humanos no es sino el tránsito vital de la mano de las tecnologías)multiplica el deseo. Las formas, las texturas, los materiales son afrodisíacasen el arduo momento de la entrega.

La curvatura del pie adelanta el cuerpo hacia el goce.Acelera la consumación estilizando laspiernas, las rodillas y la columna. Estar con las sandalias puestas anticipalas vivencias erógenas. El lascivo contacto con las superficies de la sandalia.Escojo la sandalia de tacos agujas y conjeturo la lujuria de las miradas. Perono se trata de un mero fetiche: es sencillamente el encuentro con nuestra extracorporeidad sensual. No sustituyo la piel y sus sudores y olores: potencio laerogenidad de la piel en el artefacto sensual diseñado al ardor lúbrico deldeseo.

Antropología de la corporeidad: el animal que calza (30)

2011-12-30T06:43:00.000-08:00

Heurística de la prostitución.

La construcción del objeto del deseo está abierta a laingeniosa sensualidad de la libertad. Muchos siglos de prohibición y mutilaciónerótica determinaron la hegemonía procreadora de los órganos sexuales. La sexualidadquedó secuestrada en la reproducción, normalizando el coitus naturalis. La penetración del pene en la vagina es la formamedicalizada de la procreación. Podríamos perfectamente ubicar a esta anatomíay fisiología de la reproducción en capítulos asexuados de la cienciamédico-biológica, sin mencionar la palabra sexualidad (pasada por los alcoholesasépticos de la función natural de continuidad de la especie). Otrasutilizaciones de los órganos reproductivos se halla absolutamente vedado por elIndex prohibitorum donde se calificanlas bestialidades y aberraciones anti naturales, contra naturam. El sexo oral, anal, homosexual, se hallandemonizados y prometen el infierno a quienes incurren en su pecaminosapráctica.

Es una sucinta cronología del mapa de las aberracionestrazados por el poder pastoral. El arraigo, la encarnación de estas interdiccionesse convirtieron en verdaderos tabúes. La normalización de la sexualidad volviómonótona y aburrida su práctica. Por suerte, la hipocresía social siempretoleró algunas desviaciones: el cuerpo sagrado de la prostituta guarda lamemoria del pacato sexo monógamo y sus aburridos protocolos que prescribían-prohibían posiciones, fervores, gemidos yexpresiones soeces. La puta es el ángel rojo de la libertad. Por ello, todoslos creadores (políticos, científicos, artísticos, etc.) han apelado a laheurística de la prostituta. El conquistador occidental de los siglos XV y XVIsucumbió ante la sabiduría sexual de otras etnias y culturas donde el sexoerótico formaba parte de la vida cotidiana como un ingrediente de goce yhedonismo.

Antropología de la corporeidad: el animal que calza (29)

2011-12-29T06:25:00.000-08:00

El taco aguja contra la impostura de la guerra.

Los años de la guerra impusieron un límite incondicional aldesarrollo de la sensual creación del calzado femenino. El horror de la luchapor la hegemonía del poder económico mundial desactivó la “banalidad” de lamoda. El calzado se volvió pesado, fuerte, tosco, repetido, aburrido. ¿Quiénpodía pensar en el calzado mientras en los frentes de lucha millones de humanosse inmolaban en pos de ¿qué? (estaba por caer en la grandilocuencia deabstracciones tales como patria, nación, civilización, libertad, historia,estirpe, etc.)? La incondicionalidad de la guerra, su monstruosa compulsión, suarrebato de la dignidad humana, constituían la prioridad absoluta. Todo serelegaba a la “dignidad” de su objetivo o finalidad. Pero en todos los órdenesde la vida latía saludable el rechazo a la barbarie: ¿quién podía dudar que elamor y la belleza no se rinden ante la violencia, el odio y la fealdad? Lacreación del taco aguja es la reacción contra el cepo inmovilizador de todovuelo estético en el campo del calzado. Es la necesidad de elevarse delsangriento suelo, es la necesidad de tomar distancia respecto de la atrocidad yde la demencia. ¡Elevarse, volar,entregarse al sueño sensual de la belleza! Soterrado en las trincheras, elsueño del taco aguja, implicaba una apuesta voluptuosa al sentido amoroso de laexistencia. El vuelo del pie no es elolvido cínico de una realidad ominosa cargada de sangre. Es lanzarse a la pasarela hedónica rechazandofetiches enmascaradores de las ambiciones nacionales representadas por sus embaucadoreslíderes. Es el reencuentro lúdico con lo estético. Un ponerse a pensar latransformación de la realidad transformando aún el modo de embellecer nuestroapoyo en la realidad.

Antropología de la corporeidad: el animal que calza (28)

2011-12-20T14:19:00.000-08:00

Aregonda y la tentación en los corredores del cielo.

Aregonda lleva por los pasadizos secretos del cielo sussandalias de romana y pagana inspiración. Clotaire espía sus pasos. La sandalia de cuero blando cubre apenas suspiecitos extremadamente blancos y perfectos. Las tiras de cuero trepan por laspantorrillas como serpientes infernales coladas en el paraíso que se abría enSaint Denis. Entre el mullido piso de nubosos algodones, Aregonda exhibe larealeza de su sensualidad. Su posiciónde reina la exculpa de calzar con la tentación sus pies. En el mullido piso denubosos algodones, Aregonda cautiva una vez más a Clotario y a su corte. Más deun ángel está siendo tentado a desatar lentamente los tientos que trepan entrecruzadospor sus piernas perfectas.

Antropología de la corporeidad: el animal que calza (27)

2011-12-17T07:00:00.000-08:00

La rebelión erótica: multitudes desnudas.

Lo subjetivo, esto es, el criterio o el gusto personal, sehalla socialmente construido. Tendemos a magnificar la singularidad de nuestrasposiciones en virtud de cierta omnipotencia narcisista. Pero la subjetividad esuna construcción socio-cultural, que denota más comunalidad que distinción. Por cierto que no todas las ideas emergen ala superficie: algunas permanecen aherrojadas en las mazmorras el miedo y elpudor. Pero su carácter subterráneo no conlleva originalidad: también en looculto existe un tácito consenso, un consenso clandestino, un consensoinconfeso. No por ello habría que pensar en un esencialismo que conlleva acuerdosnecesarios. Simplemente se trata de la comunicación de lo elidido, de loprohibido, de lo sujeto a estigmatización. La invasión de la sandalia (chinela,ojota, etc.) supone una rebelión contra el mandato puritano. El calzado deentrecasa, es decir el calzado doméstico, sale a calle en multitudinariasmanifestaciones de erotismo reprimido. Se exhiben los pies, los dedos, lostalones: una subversión de desnudeces que se prolonga en la pierna descubierta.El uso de micro faldas o pantalones shorts instalan la desnudez que insinúa tanperfectamente la sandalia. ¿Obedece a una fuerza innata o una dislocación delas normas culturales? Indudablemente setrata de una ruptura frente a la arcaica prohibición, contra la gazmoñería insulsaque hace de la desnudez una manifestación de lo diabólico. Socialización del deseo, conciencia delerotismo, puesta en discurso de la voluptuosidad a través de la prepotencia delacto.

Se puede disentir profundamente de la interpretación aquí ensayada,pero no hay que olvidar lo que manifestaba al principio de esta breve nota: hay consensos que giran en torno de loprohibido, consenso en descubrirse y rechazar la pecaminosidad de la piel desnuda. La coincidencia puedeobedecer a un mandato de la moda, pero ello significa olvidar que la moda esuno de los posibles caminos de la ruptura revolucionaria. La moda puede ser uncamino lascivo que aligera de culpas, que apuntala rebeldías sensuales.

Antropología de la corporeidad: el animal que calza (26)

2011-12-05T06:42:00.000-08:00

Tecnología del deseo: la sandalía y la erogenidad.

La sandalia mientras menosintrusiva sea más desnuda la figura corporal. Todo un aprendizaje erótico sedesplaza detrás de la mirada que se detiene en la superficie del deseo: lapiel. Buscan los ojos donde emanciparse de las normas (aun cuando nunca lohagamos explícito discursivamente) y atreverse a receptar la incitación de la desnudez. Viajeiniciático por las delicias sensuales que componen los ojos en un ejerciciodesmesurado y poético de la fantasía. El pie desnudo de la sandalia desnuda ala persona, la desviste con sutiles movimientos preñados de estética. Lafascinación de miles de años por lo sandalia (y la contraparte, la impugnaciónsevera por parte del poder moral de la censura mojigata) revelan la constanciade esta mirada construida culturalmente, pero tan fuertemente presente en lastecnologías del erotismo, que parece consustancial a lo humano. La erogenidades una capacidad natural que tienen los cuerpos para alcanzar la excitaciónsexual, pero, fuera de los órganos genitales, esos puntos erógenos se edificanal amparo de las normas, las prohibiciones, las incitaciones y lastransgresiones.

Antropología de la corporeidad: el animal que calza (25)

2011-10-29T15:28:00.000-07:00

El calzado sensual.

La sandalia, con su fantasmáticocontrafuerte permite que el talón permanezca desnudo. El empeine, gracias a laaltura del taco, adopta una posición que puede caracterizarse como de “disposición”o “predisposición” al vuelo. Parece un pie dispuesto a lanzarse, un pie vivo,un pie excitante, un pie ligero y danzarín. El tobillo asume todo su contorneo,se destaca en su íntegro erotismo como promesa de cielos más compactos ysedosos. La planta del pie toma una forma de rampa que parece el punto departida para la picardía del contorneo. Todo el pie de vuelve herético. Se diaboliza.Asume sin vergüenza su sensualidad. Destruye toda mojigatería y se abre como unarealidad sexual, que siempre fue omitida en las publicidades de los fabricantesde calzado, siendo que siempre se supo que la personalidad erótica estabaligada al calzado sexy que es la primera invitación a la admiración sensual.Todo zapato sensual prepara la noche sensual de la mujer que se viste y sedesnuda al mismo tiempo con un calzado que huele a piel desde su ductilidad,desde tu tersura, desde su diseño mínimo, desde su provocación cromática.

Antropología de la corporeidad: el animal que calza (24)

2011-08-07T10:50:00.000-07:00

Una de las expresiones del anarquismo fue (y sigue siendo)el nudismo. No sólo pensado como expresión de lo natural (cosa absolutamentediscutible historicidad de lo humano) sino, fundamentalmente, como desafío yéxodo frente a la moral pacata que se deducía del período victoriano-patriarcal.Distintas razones, que erradico totalmente de lo moral, sino que lo ubico en elespacio de la estética, del confort y de la frivolidad (no peyorativa), hacen que la vestimenta sea uncomplemento sensual, de la sensualidad desnuda. Una gasa que cubre la zonapúdica o los pechos enhiestos de una muchacha, tal vez ensancha el universoerótico de la corporeidad. Solo resiste el pie….El pie desnudo, desnuda al másvestido. Desde el pie se adivinan cada una de las zonas erógenas. Desde esosquiebres óseos que se presienten detrás de la piel, de esos acomodos musculares,de esa dinámica fisiológica, de esa piel que moja, que suda, que exhala vida, se hace visible toda la desnudez. Permanece ácrata, libertaria, la desnudez del pie. Permanecesiendo, permanece en la metamorfosis, aludiendo a un sexo no reproductivo niheterosexual. Simplemente siendo un sexo erótico, emancipado de la mera genitalidad.

Antropología de la corporeidad: el animal que calza (23).

2011-07-01T15:59:00.000-07:00

La higiene y la erótica.

La estilización corporal que produce la serpentina curvatura del cambrillón del taco aguja, huyede la evaluación ortopédica, elude la medicalización y las prescripcioneshigiénicas. La elevación del talón induce hambre celestial al empeine y a losdedos, que se sumen en un vaivén rítmico entre la tierra y el paraíso. Ninguna promesa de dolor puedecontrarrestar el inefable goce de estar suspendida de la realidad, inmersa, sinembargo, en el más sensual y erótico estado de hallarse en el mundo-. Solo elpavor metafísico puede estar detrás de esa higiene corporal. La (el) hedonista se solaza de hundirse en elpecado de la lujuria del vuelo terreno.

Antropología de la corporeidad: el animal que calza (22)

2011-05-29T08:39:00.000-07:00

La repulsa del pie debe pensarse en concomitancia conciertas dialécticas, entre las cuales la moral, no es la de menor impacto.Duele la desnudez del pie al puritano, que mistifica la repulsa conjeturandoinmundicias que constituyen la esencia del pie. Pero el gazmoño disimula mejorsu cortedad de miras cuando apela a la denuncia de lo más “sucio” de lo humano,porque, finalmente, depreciar el pie es una conducta que puede corroborarse encualquier ambiente y ante cualquier público. Por cierto, que lo pudibundo seidentifica más radicalmente con otras partes prohibidas de la corporeidad. Elpie no es la prohibición absoluta, es solamente la punta de un iceberg corporalimpugnable. Del pie, finalmente, puedo hablar, aunque solo sea para remarcar sufealdad, su hedor, su impureza.

Diálectica entre lo bueno de lo oculto y la obscenidadmalífica de lo exhibido. Dialéctica de la verdad mentida y de la mentiraverdadera, porque la repulsa del pie esconde ominosamente la repulsa de lacorporeidad en su totalidad. Fealdad moral del que descalifica ocultando, delque desdeña desde su pequeñez antropológica.

Esta dialéctica entabla una binariedad que es necesariosuprimir o superar. El pie es una parte inescindible de la belleza corporal ysu redescubrimiento tiene que ver conrevertir el asco por el cuerpo acercándose a la superficie de contacto delhombre y la otredad cósmica. Gran parte de la belleza del pie tiene que ver conque el pie es la piel que se ama con la piel del mundo. El erotismo del mundosube a nuestro cuerpo por lasensibilidad del pie desnudo.

Sobre la forma inculta de decir el amor. La poesía y lo grosero.

2011-03-13T13:57:00.000-07:00

No hay nada más difícil que vivir sin ti

sufriendo en la espera de verte llegar….

Viejo debate este que involucra lo culto y lo popular. Lo chabacano y lo sublime. Lo inteligente y lo simple. Las respuestas son disimiles, pero por regla general se puede decir que las derechas optan por lo restrictivo, por lo que incumbe a un grupo menor de personas capacitadas para entender el orden de lo estético. Contrariamente, pareciera que las izquierdas hacen hincapié en las creaciones populares, mayoritarias.

Pero se trata de reglas generales. En ciertos progresismos de clave popular, sin embargo, el exilio de la popular “grosero” da forma al acerbo cultural. La bailanta, la cumbia, el cuarteto o el reggaetón son cosas populares pero carentes de proyección estética. Son cosas de “negros” ajenos a la belleza. El acceso a la cultura pasa por un acercamiento a lo serio, a lo excelso, a lo complejo. La forma <sinfonía> es el paradigma de la música culta. Lo sinfónico popular implica la elaboración musical y la poesía depurada. Una parte de la poesía canónica es la poesía conceptual. Difícil, ardua, oscura, a veces. La forma <antropológica o autoral> sería el modelo cinematográfico: parsimonia de la imagen, lentitud del tiempo narrativo, profundidad silente de la imagen. Fuera de ello el cine es espectáculo de feria o de burdel.

Solo las masas <ignaras> pueden entonar las canciones populares. Por miles se juntan en festivales, bailantas, clubes o teatros populares. Y allí, estremece ver los ojos cubiertos por la lágrima de un goce intenso y primordial; mientras se corea la canción:

No hay nada más difícil que vivir sin ti

sufriendo en la espera de verte llegar….

¿Qué función cumple el arte en la vida de las personas? Es difícil contestar a esta pregunta. No estamos acostumbrados a reflexionar acerca de lo artístico: estamos más acostumbrados a

sentir. Nos emociona una escena cinematográfica, nos hace reír la intervención burlesca del payaso. Nos sentimos parte de la historia que cuenta la canción. Es lícito preguntarse: ¿cómo ama el hombre culto? ¿hay maneras de decir las cosas del sentimiento privativas de los inteligentes? ¿es burdo, vulgar, bajo, extrañar y sufrir por el amor que se ha perdido? ¡Qué difícil es esto de ser una sola persona y, por lo tanto, ser incapaz de pensar y sentir como el otro que no soy! Qué difícil es pensar como hacen el amor los intelectuales.

La incertidumbre me obliga a plantearme, no sin cierta pavura existencial, si no me hallo dentro de la masa de los que se entusiasman con lo insustancial, con los que disfrutan del mensaje simple, comercial, barato. Tengo mucho miedo de ser un mersa, un grasa, un marginal. Los indicios de que me está aconteciendo tienen mucho que ver con ese ¿verso?

No hay nada más difícil que vivir sin ti

sufriendo en la espera de verte llegar….

que me parece una de las formas más hermosas con que puede expresarse la inconmensurable angustia que genera la añoranza del amor perdido…..

Antropología de la corporeidad: el animal que calza (21)

2011-03-11T10:01:00.000-08:00

El hedonismo subversivo de lospies.

La adoración de los pies escondeuna poderosa herramienta de resistencia a la normatividad genitalizada. Losantiguos testimonios que se recogen en diversas culturas ponen de manifiestoque el deseo y la fantasía humanas siempre erigieron en fetiches (bastiones opuntos de resistencia), a partes no genitales del cuerpo humano. En efecto, lainterdicción de exhibir públicamente los genitales es absolutamente comprensibledentro del orden de la “civilidad pudorosa” o del “decoro civilizatorio”, pero ellono implica la construcción discursiva de un objeto tabú o perverso que siempreha de permanecer oculto. Apenas salidos de la visibilidad pública, los órganosgenitales se buscan, aún cuando la norma del urbanismo moral concibiera como únicamenteválida la fusión reproductiva. (De todos modos, la norma no es capaz de conjurarabsolutamente los conatos de rebeldía erótica que encierra el deseo humano ylos órganos genitales se rehabilitan en el uso lujurioso, independientemente dela procreación).

Pero con los pies, por ejemplo,no ocurre lo mismo. Las regulaciones que presidieron su exhibición pública se ve acompañada de laconstrucción discursiva de un objeto, que será perverso en la intimidad encuanto constituya objeto del deseo. Es por ello, que afirmo el carácter depunto de resistencia que implica la adoración de los pies frente a lacompulsión a genitalizar el deseo sexual. Lógica de la productividad y laeficiencia sexual, versus lógica de la gratificación hedónica, la gratuidaderótica. El pie satisface expectativas lujuriosas sin recalar en la normageneral de la genitalización, y en ese sentido supone una ampliación del gocehumano, un momento que subvierte la lógica natural de la genitalidadproductiva.

Antropología de la corporeidad: el animal que calza (20)

2011-02-01T16:00:00.000-08:00

Antropología de la corporeidad. El animal que calza. (20)

La nobleza de las manos deviene de su carácter aéreo. Frentea ello, lo innoble o sucio del pie terrenal. Lo aéreo, lo sublime, lo ligero esel contenido espiritual, cuyo continente empírico es la cabeza. En laprestidigitación metafísica la cabeza (material) se piensa como materialidadcontigua a lo almático. Visión prejuiciosa que desconoce la incidencia del pieen la conformación evolutiva y material de la cerebración especial del serhumano. La posición bípeda, posible por la anatomía de nuestros pies esresponsable en gran medida del pensamiento. De modo que el desprecio idealistahacia nuestros pies asienta en un falso razonamiento y en una imposturaepistemológica.

En la antropología de la corporeidad, en rigor, el pie juegaotro rol. Con su avatar cósico-tecnológico (avatar sensual por excelencia) elpie se encarama sobre la tierra de la que es parte inescindible. Pero por unmomento, la mujer juega en la altura: se angeliza o se demoniza, se vuelveseductora, se vuelve erótica. Si es en el marco de un juego, el zapato erige ala jugadora en una mujer adulta. Pura espiritualidad mana del pie, cuandosabemos que el espíritu es una de las definiciones sutiles de la materia, queen los pies es sensibilidad casi erógena.

Antropología de la corporeidad: el animal que calza (19)

2011-01-10T16:23:00.000-08:00

Reducir la erótica del pie a una medicalización psicoanalítica resulta por lo menos una intelectualización que saca el sentir del fluir existencial, que se caracteriza por su absoluta gratuidad, por su delectación improductiva. El objeto del deseo es un constructo absoluto (aún la reproducción humana -en su fisiología- es aleatoriedad, contingencia). Que la genitalidad agote la sexualidad es una construcción histórica susceptible de reconstruirse minuciosamente. Si el deseo del pie cae en la teratología de las perversiones es porque se juzga desde una inexistente e indeseable normalidad. El pie, su movimiento cándido, es gozado en su inocente fluir. Es ese fluir ateleológico lo que genera pasión, emoción y disfrute. El movimiento del pie es inconsciencia en un enorme porcentaje. Y cuando es instrumento de seducción consciente es racionalidad erótica, es tecnología hedónica, nunca perversión enfermiza. Es movimiento calculado para el placer. Encabalgamiento de la fisiología en la coreografía dichosa del deseo.

Antropología de la corporeidad: el animal que calza (18)

2010-12-16T15:16:00.000-08:00

Antropología de la corporeidad: el animal que calza.

La subalternidad del pie tiene que ver con la <ontología de la fantasmalidad>. El fantasma secundariza el pie. Sus extremidades inferiores son borrosas o inexistentes. Porque el pie retoma mitologías paganas y demoníacas. Pezuñas, patas de cabra, extrañas hibridaciones de humano y animal dan cuenta de la poderosa connivencia entre el pie y una antropología erótica. La borradura del pie o su demonización denuncian la referencia del pie a la desnudez total.

El nudismo es una práctica restricta. Pequeños grupos lo practican en ciertas condiciones de privacidad. Esto no revela nada más que prejuicios sociales que conforman, sin embargo, el erotismo y el deseo. La persistente presencia de la desnudez total de los cuerpos conmina a pensar nuevos territorios y mecanismos erógenos. Los pechos sueltos de las mujeres en las tribus no generan en los varones un estado permanente de excitación sexual. La construcción del deseo y la sexualidad resulta indiscutible.

Inducidos al amor romántico por la fuerza de un imperativo social que exilia la desnudez, el pie es el símbolo que remite a esa exposición añorada. La recuperación del pie es una protesta contra el puritanismo. La tecnología del calzado, las joyas que adornan los tobillos y los dedos, los tatuajes que siembran belleza en el empeine, son todas manifestaciones de la rebeldía erótica. Un pie desnudo preanuncia la totalidad del cuerpo desnudo. Pequeña desnudez, desnudez tentadora, desnudez hechizante.

La belleza como meta revolucionaria.

2010-12-09T11:01:00.000-08:00

El poder es belleza. Desdetiempos inmemoriales el poderoso vinculaba sus apetitos eróticos a las personasmás bellas. Más allá de la sociología de la belleza, que describe una miríadade formas de la belleza corporal, parece haber un fuerte consenso alrededor deque algunos caracteres morfológicos y funcionales han sido tenidos por feos. Esa esa fealdad a la que el poder exilió de su jardín de los placeres.
En rigor,la brutalidad que asumieron ciertas biopolíticas a lo largo de la historiahumana, nos conmina al recato, porque señalar formas de la fealdad implicaacercarse a una línea muy delgada, fácilmente traspasable, que nos conduce alominoso universo de la discriminación y de la brutalidad irracional.
Pero nodeberíamos confundir los planos a la hora de explicarnos los sentimientos quegeneran en nosotros lo bello y lo feo. La repulsión por lo feo es unaprendizaje social: los valores estéticos vigentes en una sociedad, o en ungrupo, determinan aversiones que, en otras sociedades no existen. Es por ello,que hablar de la fealdad (o de la belleza) sin su debida contextualización esingresar en un terreno de devaneos metafísicos incontrolables. Se es bello o feo en una determinada cultura.Los antecedentes genéticos que determinan malformaciones físicas o minusvalíasmentales deben ser pensados en el marco de otros presupuestos morales, que no puedo considerar aquí. De todas formas, en general, las sociedades han sido benevolentes con las personas aquejadas de unau otra forma de deformidad: allí se reveló el temple espiritual de las mismas.

La especie humana es la únicaespecie animal que se auto transforma. Las demás especies, según losconocimientos que nos proporcionan las teorías evolucionistas, mutan de acuerdoa ciertos cambios aleatorios en su estructuragenética. Ya sea que esto se produzca gradualmente o intempestivamente, lo queresulta indiscutible es que se trata de algo que <le pasa a la especie>,es decir se trata de procesos en los que los individuos pasivamente vanacumulando en sus organismos pequeñas mutaciones sin que su participaciónactiva y voluntaria tenga protagonismo alguno. En cambio, el animal humano secambia a sí mismo. Es muy difícil decir que el humano contemporáneo es idénticoal Hombre de Neanderthal. Y lo que nos distingue de nuestros antepasados, engran parte ha sido fruto de un proceso de auto evolución, de autotransformación, vinculado a nuestra mayor capacidad de pensamiento que nospermitió acumular conocimientos y concebir biotecnologías que impactaron ennuestra configuración general.

Los procesos estéticos posibilitados por la tecnología reconfiguran, potenciando, la belleza (entendida como lo hegemónicamente gustado en una época,sociedad o grupo dado). Sabemos que la masividad y la homogeneidad de la información hacenque lo hegemónicamente bello se confunda con lo natural o esencialmente bello.Lo antropológicamente oneroso (e imperdonable) de tales intervenciones corporales genera diferencias considerablesen la belleza (hegemónica) que ostentan unas y otras clases sociales. Lafealdad (hegemónica) construida por la injusticia y la exclusión termina siendootro signo social para marginar y criminalizar a los sectores de menores recursos que no tienen nisiquiera acceso a la alimentación mínima que requiere el mantenimiento de lasalud.

Pero lo cierto es que lo bello no tiene porque ser esencialmente atacable. Creo que se trata de uno de loserrores típicos en que han incurrido los movimientos revolucionarios alidentificar lo bello con los sectores dominantes y lo feo con lo popular, tal como lo popular existe en las condicionesinicuas de las sociedades que deben ser transformadas. Pero en la sociedadrevolucionaria la belleza hegemónica no tiene porque verse como un déficit,como una pesada cruz que no se puede sacar de encima la élite: la belleza tiene que ser expandida, comunalizada,socializada. Todas las personas tenemos derecho a la belleza en la medida quenuestra especie es capaz de auto-transformarse en generosa magnitud. No setrata de impugnar el modelo de belleza y hacer de lo bello el blanco de ataque por nuestra frustración social, por nuestra lícita indignación por existir en condicionesmateriales tan desventajosas. Se trata más bien de construir belleza, de hacerque todos y cada uno de los seres humanos nos acerquemos más y más a losideales hegemónicos de belleza. Esos ideales que nos hacen sentir mejor con nosotrosmismos momentáneamente (finalmente los humanos nos acercamos al goce a través de la brevedad de la existencia), aunque finalmente el tiempo habrá de mostrar que emergerán otras formas deconcebir la belleza en función de transformaciones ideológicas, subjetivas,políticas, humanas, así como de las condiciones tecnológicas para su posibilidad.

La ética y el punto G

2010-11-28T07:03:00.000-08:00

La ética está lejos del cuerpo. El cuerpo esuna ínsula para robinsonear mientras el alma ocupa el centro de la metrópolis. A veces se ha dejado llegar al corpuslaborantis. Después de todo no hay espectáculo angélico sin el trabajo de quienesconstruyen el escenario. ¡La virtud seapoderó del trabajo con Adam Smith y con Karl Marx! Y hubo incienso bendiciendo la parte aladadel trabajo. Laborem exercens . Pero el cuerpo sexual está más allá. Cerca delinfierno. Plus Ultra. No hay ética en el cuerpo del sexo: sus descubrimientosson sucios. Objeto repugnante de relatos de truhanes, relatos prohibidos,profanos, satánicos. ¡Sade, Anais Nin, Bukowsky: albaceas de la perdiciónhumana! ¿Cuánto tiempo necesitó laespecie humana para descubrir los lugares más exactos para infligir dolor ogestionar la peor muerte? Hay registros prehistóricos de inusitada crueldad.

Pero solo en los años 60 del siglo XXdescubrieron el Punto G femenino…el punto donde el placer es más intenso ydonde la vida alcanza la desmesura del infinito en un instante…¡qué intimaexploración! ¡qué amor más intenso y suave acompaña esa exploración de lasexplosiones eróticas! ¡Cuánta moraltenemos que postular detrás de la entrega más profunda!

En los antros profanos de la gazmoñería clerical,un profesor me dijo: ¡que humillante es el examen de próstata! Su machismo heteroxesual le conminaba a expresarse de ese modo. Notenía la menor idea de que el proctólogo estaba muy próximo, en su sucioexamen, del placer más intenso jamás sentido. Es que para el profesor impoluto,etéreo, ejemplar, la ética estaba en otra parte. Nunca podía haber entrado ensu cabeza que, otras formas lícitas y festivas de la ética, pueden desplazarsepor la punta lasciva de los dedos.

Anarquismo y sadomasoquismo

2010-11-12T11:43:00.000-08:00

Michel Foucault establece en una entrevista su clásica definición: ”El sadomasoquismo es la erotización
del poder”, que en su momento escandaliza a las derechas académicas y profanas
de la cultura occidental hegemónica. Un insular e ignoto blog de Mistress Kristina, azarosamente hallado en mis búsquedas sobre el anarquismo y su capacidad contemporánea de organización de la cotidianidad, me pone en contacto con un pensamiento fuertemente laminado por el del singular pensador francés: Dice la autora: “El anarquismo rechaza el poder y la organización. Pero aquí (refiriéndose el sadomasoquismo) no hay poder político ni estatal, que también a mi me repugna. Es un poder erótico.”Súbita diafanidad del pensamiento. Transformación política de la interpretación puramente psicológica. La erotización del poder, aducido por Foucault, supone una reversión paródica del poder. Una conquista de la dimensión infausta del poder por parte del amor. Porque de lo que no cabe dudas es, que el amor es polimorfo, y una de sus formas normales -irónica tal vez en su fenomenología- es el sadomasoquismo.

La anarquía que introduce Mistress Kristina refuerza el componente lúdico del erotismo sadomasoquista. Su riqueza. El encabalgamiento del amor y el juego, instancias ambas desprovistas
de productividad capitalista. El sadomasoquismo es una repulsa contra el arjé, una rebelión ante los principios fundantes de la organización. ¿Por qué debe ofrecerse siguiendo un orden único la más libérrima de las manifestaciones antropológicas: el amor? El sadomasoquismo es un poder amoroso, un poder lúdico, una instancia liberadora, porque instaura el absurdo, la simulación de la violencia en la consumación respetuosa y consensuada del deseo.

Antropología de la corporeidad. El animal que calza. (17)

2010-10-14T15:56:00.000-07:00

La desnudez recala en el pie. Es por ello que la gazmoñería se
concentra en su ocultamiento, en su camuflaje, en su invisibilización. El pie desnudo revela el cuerpo todo. De allí el zapato monástico o la sandalia del sacerdote que esconden el pie cuales oprobiosas celdas de clausura. Como el escote insinuante o el tajo de la falda que permite que el cuerpo se vuelva carne
desmedida, el pie descalzo o apenas encubierto captura la mirada de quienes no experimentan
la estúpida vergüenza que deja en nuestras subjetividades la epistemología del
miedo. El ojo habita el desenfado de la carne, la asume y la incorpora. Fuera de la moral pacata, el ojo se sostiene en el ojo del que no oculta lo que fenomenológicamente es. En el discurso de la esencias cabe el encubrimiento, la falsificación, la defección terrenal.

El pie se posa desatento en la mojada grama o en la cálida madera. Se amolda a la libertad. Corretea dedo a dedo. El que mira a los ojos se detiene en el pie, y presiente desde su húmeda belleza, el extenso paraíso de la piel que, displicente cubre la despreocupada prenda.

Antropología de la corporeidad. El animal que calza (16)

2010-10-11T08:23:00.000-07:00

La paradoja de las botas.
Calza la bota de caña larga apresando la pierna en su extensa belleza. Raro ocultamiento de la piel que instaura el novedoso deseo perfeccionado por la fantasía. Voracidad de descubrimiento, hambre de desnudez. El acortamiento artificial de la pierna empodera el impacto de los glúteos. Deambular de los ojos entre las piernas enclaustradas y la nueva prominencia de las nalgas que se burlan desde el infierno de la intentona monástica de reducir sensualidad al universo. Conjunción estética que desarma furiosas contundencias y preconceptos: el de la bota brutal del poder castrense y el de la mojigata e histérica moral de la vestimenta. Explosión curiosa de nuevos escándalos: el escándalo de la pletórica desnudez que construye la imaginación erótica.

Tinellí: entre la aberración y la censura.

2010-09-01T18:50:00.000-07:00

Poco es tan odioso como la censura, porque en su forma más ominosa se llama muerte, desaparición, encierro, exilio. De manera que pensar la agencia de la censura es pensar la monstruosidad. La repugnancia que genera esta forma legal y soberana de la prohibición eleva a su condena a un grado de universalidad que induce evidentes efectos paradójicos: torna relativo el objeto censurado. La censura es tan aberrante, que su ejercicio por parte del censor, absuelve a todo censurado, a todo asunto cuya afirmación o comisión culmina en alguna de las formas de la censura.
Pero deberíamos convenir que existen actos atrozmente aberrantes cuya prosecución, difusión y elogio ameritan su inmediata censura, su urgente cesación. En efecto, nadie podría alegar como ilegítima la censura que recae sobre la apología del racismo, del genocidio, del sexismo, etc., porque se tratan de negaciones ontológicas vaciadas de todo valor antropológico emancipante.
En ese sentido, se debería fomentar desde múltiples instancias institucionales –políticas, jurídicas, educativas, etc.- una profunda discusión en torno a ciertas actividades fuertemente formadoras de subjetividad, por caso, la difusión multimedial, fundamentalmente la televisiva. Un caso paradigmático es el fenómeno de la tinellización de la televisión. Sería enriquecedor un debate que gire, no en torno a la procacidad del lenguaje, a la vulgaridad y liviandad de su propuesta estética, porque finalmente puede ser una de las formas de la diversión, sino alrededor de la violencia simbólica que conduce y prohija el propio Tinelli, formas de violencia que pueden verse como rozando la comisión de actos tanto más atrozmente aberrantes cuanto se los ve desplazarse con indiferencia, naturalizando la monstruosidad de las conductas que atentan contra las garantías y derechos elementalísimos de las personas.
No creo que se debería censurar a Tinelli, porque incurriríamos en una conducta antipática para una enorme mayoría de personas que disfrutan de esa programación, a la manera de un anestesiante contra el dolor cotidiano de vidas embarcadas hacia la nada. Pero de lo que estoy seguro es, que todo amante de la democracia debería alertar acerca de los rasgos aberrantes que, cotidianamente, el líder del rating del espectáculo televisivo pone en su concurrido escenario.

Antropología del la corporeidad. El animal que calza (15)

2010-05-15T14:13:00.000-07:00

La vestimenta de la prostituta es una rebelión a la gazmoñería y a las injusticias devenidas de esa deshonestidad antropológica. La moral vigente pretende soterrar a la prostituta en la vergüenza clandestina y en el burdel donde la lascivia realiza hazañas sexuales que la sociedad deja impunes. La sandalia con plataformas eleva a la prostituta del fango moral en la que la hunde el uso social. Elevación de la digna belleza y del uso hedónico del cuerpo, que suplementa la estima que jaquea la hipócrita maledicencia. Empoderamiento momentáneo que aspira a consolidarse en el reconocimiento ontológico, en la aceptación moral, en la reivindicación del placer como instancia humanizante. Taco infinito que eleva al cielo que promete la emancipación de las condiciones oprobiosas de existencia de vastos sectores de la población. Alta daga que vence batallas seculares donde la invisibilización social ha sido la regla. Viboras de cuero que trepan por la pantorrilla sometiendo el vano orgullo del que busca en el cuerpo mercenario de la prostituta el placer que la señora de la casa, desde la sumersión de la chancleta, es incapaz siquiera de imaginarlo.

Antropología de la corporeidad. El animal que calza (14)

2010-04-27T16:26:00.001-07:00

Envuelve la maledicencia, la profana y la científica, un cúmulo de descalificaciones para el que detiene su mirada en el pie de la mujer que se desplaza despreocupada por la vereda. Y el voyeur envuelve al pie observado en una estética e inútil mirada de asombro, casi pueril si no fuera porque la sensualidad regula el tránsito químico-espiritual del entusiasmo. Rara evaluación la que efectúan los moralistas del saber y de la vida: impugnación psicológica para un ejercicio de suave ociosidad. Los ojos que se caen en la génesis de un cuerpo, que la esbeltez de la prótesis vuelve casi alado. No hay procacidad ni morbo en el ojo que desnuda, a un mismo tiempo, el arraigo terrenal y el vuelo preñado de artificialidad. No revela la mirada de la inocente sandalia ninguna anomalía paidófila: denota apenas el escozor antropológico que supone el descubrimiento erótico del otro.

Erotismo y pornografía: algunas preguntas profanas.

2010-04-25T05:50:00.000-07:00

¿Qué índole de placeres prometen el erotismo y la pornografía? ¿Se trata de un orden de goces estrictamente radicados en la genitalidad? ¿Todo lo involucrado por estas dimensiones expresan la saturación gozosa de lo erógeno? ¿No hay acaso detrás de ellas mucho más que la satisfacción de descargar tensiones que acumulan fluidos genitales? ¿Los goces supra-sexuales de la contemplación estética de los cuerpos desnudos sólo se alcanzan en lo que confusamente llamamos erotismo y no así en la, también, equívoca realidad que llamamos pornografía? ¿Podríamos pensar que los placeres más refinados del erotismo no son sino goces incompletos y timoratos frente a los más radicales y desenfadados que proporciona la baja pornografía? ¿Debe reprimirse la estimulación erógena que la imagen erótica deja en el cuerpo y en los islotes sexuales de la conciencia? ¿Debe condenarse la lascivia del pornógrafo cuando siente la penetración en la restrictiva geografía de su cuerpo aislado?

Las cotidianas relaciones entre erotismo y pornografía

2010-04-15T16:01:00.000-07:00

Es evidente que el deseo humano muta en los complejos meandros del delta neuronal del cerebro dejando parte de su excitabilidad animal para convertirse en una sofisticada y compleja estructura simbólica de poderosos algoritmos lógicos que ya no pueden ser reducidos meramente a instintivas o biológicas pulsiones desprovistas de un plus de significaciones trascendentes.
Pero la metamorfosis que recarga de sutileza y refinamiento al deseo sexual en el ser humano, no tiene nada que ver con el supuesto dualista-espiritualista de que coexisten en nuestra especie dos naturalezas diversas y aún antagónicas: una sublime, alada, espiritual; la otra material, corpórea, sede de los bajos instintos. Que en el rio de la mente el deseo encuentre artificiales canales que lo conducen a polimorfos resultados (siempre mediados por la materialidad racional de la cultura), no significa hacer concesión alguna a la perversa metafísica de la mítica dualidad que representa a un ser inocente expuesto a las tentaciones oscuras y desestabilizadoras de la carne -aberrante y diabólicamente expuestas en el formato de lo pornográfico- que no hacen sino pervertir el innatismo espiritual de las virtudes humanas. No parece difícil advertir detrás de esta caracterización nacida de un ideario puritano, reaccionario y mojigato una tajante distinción entre el erotismo y la pornografía, que es lo mismo que distinguir entre lo sublime y lo bajo, entre la insinuación y la exhibición obscena, entre el buen gusto y el mal gusto, entre lo delicado y lo grosero. Binariedad artificiosa, sospechosa, insidiosa, ideológica, ascética, celestial que apunta a la descalificación de nuestra animalidad controlada, a la negación de nuestra zoología mesurada.

El animal que viste. Humanidad de la moda.

2010-04-06T18:57:00.000-07:00

La ropa marca los cuerpos. Por eso la moda es mucho más que frivolidad. El cuerpo se busca en la ropa, en el calzado. Se encuentra a sí mismo. El diseño de la vestimenta, su textura, suponen una adecuación a nuestra corporeidad como singular. No es irrelevante el tipo de ropa que uso para embellecerme. No se trata meramente de cubrirme animalmente. No es la ropa el remedo de una guarida, no es una choza móvil, un caparazón. La ropa es uno de las marcas identitarias de nuestro cuerpo. La prenda se desliza por la piel como una caricia, la belleza del diseño hermosea mi rostro, mis formas, mis dimensiones. En ese sentido la moda es una dimensión antropológica absolutamente vinculada a la libertad espiritual y a la capacidad tecnológica del ser humano. Nuestra artificialidad es también la ropa. Sus mutaciones, sus cambios, sus evoluciones tienen que ver con la especificidad de nuestra animalidad. Somos animales que vestimos siguiendo las normas de la estética, los mandatos del gusto, los caprichos de mi vanidad.

Antropología de la corporeidad. El animal que calza (13)

2010-03-26T10:45:00.000-07:00

Antropología de la corporeidad.
El cuerpo agota y cierra mi ontología, siendo que es, sin embargo, el pasaje hacia el otro. El pie es el agujero de ese cierre, su fuga. Y esa costura de mi cerrazón se potencia con el calzado como vía de una reunión con el otro, que mira mi pie calzado, que está atento a la dirección del mismo, que de reojos constata su intención de acercamiento o huída. Parece el calzado, pues, un principio ético y político de religamiento. Me dejo mirar por el otro y engalano el pie, dando lugar a una estética singular: el cubrimiento de lo que construyó la cultura occidental como lo menos humano de la corporeidad.
El cuerpo tiene límites espaciales: siendo el arriba y el abajo dos ubicaciones esenciales. El pie me aferra hacia abajo y su hundimiento en la tierra lo alejó del acontecimiento digno e historiable. En ese sentido el pie descalzo acorta mi estatura antropológica. Pero el zapato puede ponerle alas a los pies. Las alas del taco, las alas de la puntilla, las alas de las cintas, aferradas a la pierna, buscan el cielo, me alargan, me separan de la pata, de la garra, del casco. Principio antropológico de nuestra animalidad artificial: el zapato se hace vehículo del deseo de belleza y erotismo, desanimalizándonos

Antropología de la corporeidad. El animal que calza. (12)

2009-12-05T10:46:00.000-08:00

High heels. Tacones altos. Tacos agujas. Procacidad del calzado que ubica al cuerpo en la paradoja de lo humano: lejanía de la tierra para instalarse en la erótica de la sangre y el semen. Construcción delicada y artística de la hetaira, sagrada e imprescindible. Limpia suciedad de la referencia más nítida a la animalidad. Asepsia social, incontaminación ante el abigarrado dolor de los condenados de la tierra. El tacón desconoce a la mansión y a la favela. Extraño instrumento de la trascendencia en la ardiente brevedad de la carne. Elevada como una reliquia, hundida en la profana lascivia. Altar y burdel al mismo tiempo. Comunión etérea y cópula bestial. Funámbula belleza adherida a su tecnología de goce. Devuelve al cuerpo una extraña verticalidad desde la altura celeste del tacón. Tecnología de la lujuria montada en al cambrillón libertino que hace del pie una serpiente de la concupiscencia. El tacón desnuda a pesar de los atavíos. Prostituyen angelicalmente. Habilita la ciudadanía del país de lo libidinoso. Eterno can can del deseo en el burdel de la vida. Nave hacia la tierra que no tiene barro. Extraña higiene de un sexo impúdico, lascivo, hedónicamente sucio. Éxodo irónico ante el anunciado destino de la muerte. Taxidermia de la molicie ante la corrupción de un cielo incorruptible. Sarcófago pagano de la carne despabilada. Dulce mausoleo del sexo sin finalismo. Enhiesto lecho del sudor de la cópula ociosa, voluptuosa, desmesurada.

Algunas pautas para un análisis contextual de Filosofía para niños.

2009-12-04T13:43:00.000-08:00

1. Introducción
Las palabras, a pesar de la irreductible historicidad de sus denotaciones, coagulan en significados más o menos invariables, referidos a contenidos mentales, emociones, hechos o procesos bien establecidos y determinados. Incluso, también las connotaciones de esas mismas palabras, a pesar de la desregulación semántica y pragmática que le concede el estar generadas en la arbitrariedad de hermenéuticas subjetivas, terminan agotándose en un repertorio finito.
De allí que la adherencia y sedimentación de significados alrededor de una palabra culmine limitando la posibilidad de nuevas resemantizaciones; a menos que nos atrevamos a desafiar la carga histórica de las palabras y nos expongamos a las imputaciones descalificatorias o a la vulnerabilidad monstruosa de quien transita la heterodoxia revolucionaria.
Hablar de Filosofía para niños implica, uno de esos desafíos rupturales, porque difícilmente podamos permanecer dentro de la ortodoxia establecida por la comunidad de especialistas al intentar vincular la filosofía, en sus diferentes especializaciones hegemónicas, con los niños y, aún con los adolescentes. Nunca podría el adulto y metódico ejercicio de la filosofía ser cultivado por seres que, a lo largo de la historia de Occidente, fueron concebidos como ontológicamente provisorios. Por consiguiente, la Filosofía para niños, como sub-campo filosófico específico, nos enfrenta a considerar diferentes alternativas, entre las cuales me parecen más relevantes las que enumero a continuación:
a) declarar su inviabilidad en el marco del concepto tradicional de filosofía;
b) reinventar otro posible sentido a la filosofía: el de una actividad fundada en la gratuidad y el amor y por ende, más atenta al valor personal de la existencia;
c) revisar nuestra concepción adultocéntrica de la niñez.
Por lo demás, una contextualización en el marco de lo socio-político nos conmina a pensar la validación de la Filosofía para niños en relación a la pertinencia histórico-social de sus planteos. Esto significa que es imprescindible tener en consideración que, la autenticidad de las diversas formas que pudiera adoptar el quehacer filosófico se halla vinculada a las concretas condiciones en que se desenvuelve el devenir vital de un colectivo humano. Dicho de otro modo, la voluntad filosófica de discurrir acerca de lo humano a partir de la asunción de una concreta circunstancia temporo-espacial, se erige en la característica principal de todo filosofar que se precie de auténtico. Las consecuencias teórico-prácticas, de esta intención de concebir a la filosofía como un discurso que se abre a la universalidad desde la empiricidad e historicidad que le son inherentes, resultan antropológicamente relevantes, porque implican la inmersión del existente individual en un cotidiano y particular modo de convivir ético-político.
En lo que sigue me centraré‚ en un primer momento, en la caracterización de las insalvables contradicciones que implica hacer Filosofía para niños en el marco de la concepción vigente de filosofía. Seguidamente me detendré‚ a señalar algunas notas empíricas básicas dentro de las cuales debe pensarse la niñez, particularmente, en América Latina, procurando enfatizar el desajuste o desarmonía que existe entre esa descripción sociológica del contexto y el objetivo normalizador que persigue, primordialmente, la educación institucional. Por último, intentaré bosquejar el contorno dentro del que podría moverse una Filosofía para niños que se mantenga fiel, tanto al contexto histórico-existencial dentro del cual emerge (y sea por lo tanto auténtica), como a las características que deben asumir los procesos que se precien de respetar el valor hedónico-amoroso de la singularización existencial de toda persona humana.

2. Filosofía sin niños.
En el contexto actual de la filosofía vigente los niños nada tienen que hacer ni en la constitución ni en la práctica de tal conocimiento. Si convenimos en caracterizar a lo más propiamente infantil como un dejarse estar en el goce del presente sin ningún tipo de ulterioridad ni previsión, deberíamos convenir entonces, que la filosofía como reflexión sobre los principios constitutivos últimos de la realidad, se inscribe en un teleologismo insobornable: pensar lo dado, pensar la época, pero en su necesidad o universalidad. Esto significa que los entes son asumidos por la filosofía para ser justificados-intelegidos en el marco de un despliegue ontológico trascendente.
En los niños, lo lúdico da color a la totalidad de sus conductas, y sus pensamientos se hallan fuertemente determinados por la emoción y el sentimiento que se derivan de ello. La autoreferencialidad del juego implica un eclipsamiento de la vida en el presente, que por la gozosidad inherente a lo lúdico, se experimenta como eternidad. El juego repele cualquier tipo de teleologismo y su sentido se agota en las emociones que suscitan su mero (y más duradero) jugar.
La filosofía se ha caracterizado, desde sus mismos orígenes, como un saber que fundamenta rigurosamente el desenvolvimiento de todas las actividades. Ella es la "ciencia dominante" que conoce "en virtud de qué ha de hacerse cada cosa" (ARISTOTELES 1978: 982b 5). Sin embargo, este fundar desde lo teorético, no ha de llamarnos a engaño, ya que esta genealogía impráctica no es óbice para que la filosofía se erija en usina de la productividad total. Más aún, se constituye en el presupuesto de todo hacer racional. El ocio que crece a la sombra del desinterés filosófico, es un ocio que se traiciona a sí mismo, es infiel al no hacer que lo define, pues se halla inscripto en la lógica de una productividad latente. Este ocio productivo, filosófico, en nada se parece al ocio festivo de los pueblos aborígenes, que cultivan un ocio sin objeto, un ocio fungible, es decir que se agota en el mismo acto de vivir ocioso.
La fundamentación filosófica supone una trascendentalización de condiciones empíricas particulares y, en ese sentido, implica hipostasiar escenarios fácticos donde juegan sus ominosos roles una vasta galería de seres ontológicamente lábiles, inacabados. De esta manera la filosofía esencializa posiciones de superioridad jerárquica cuyo sostén se encuentra en la aprioridad de verdades y valores sustraídos a la contingencia del hacer histórico.
Estos ámbitos de fundamentación última y trascendental se postulan como invisibles a los sentidos, a las intuiciones y a las emociones. (PLATON 1972: 514I-519e) Es decir, que se vuelven invisibles y ajenos al "fluir emocional que constituye en cada instante el escenario básico...desde los cuales surge nuestra supuesta conducta racional" (MATURANA Y VERDEN-ZOLLER 1994: 20). La des-biologización que supone la consolidación de un ámbito de separatividad trascendental, dotado de mayor realidad (valía) ontológica que el mundo sensible, exonera al hombre de guardar fidelidad a la inmediatez de la "biología del amor" (MATURANA Y VERDEN-ZOLLER 1994: 28). La civilización Occidental, civilización masculino-logocéntrica, concede a las figuras de la mujer y el niño, pequeños remansos de ternura, sensualidad y amor. Pero esta concesión no es gratuita: se efectúa al costo de acceder a la maternidad jurídica, es decir, aquella maternidad que acontece al amparo de las leyes domésticas que acuñó el patriarca. Estos islotes de ternura poseen también un costo ontológico, y es la renuncia a instalarse en el proscenio del verdadero ser, al que sube el varón adulto -de la mano de la filosofía-.
La instalación en el concepto, que posibilita la filosofía, representa la consumación perfecta de la apropiación que hace el hombre de la naturaleza. El concepto exorciza la impermanencia, el azar, el cambio. Quien logra instalarse en el corazón esencial de la realidad ha conjurado las acechanzas de la existencia y se autogarantiza el usufructo permanente de los servicios y bienes que se producen y reproducen en una realidad empírica devenida en fantasma.
Si continuamos pensando a la filosofía como un fiador universal, que nos permite acceder al crédito de la imperturbabilidad ontológica, difícilmente podramos ir de la mano de los niños al patio lúdico de la filosofía. A lo sumo los llevaremos a la escuela para seguir reproduciendo indefinidamente una cultura vaciada de afectividad, de corporeidad, de conectividad emocional.
Sin embargo, la emergencia de la Filosofía para niños como otro de los tantos saberes alternativos -el reconocimiento explicito de Laurance Splitter y Ann Sharp (1996) a la vinculación con la filosofía feminista nos parece indicar claramente un direccionamiento hacia saberes contraculturales- tales, como los movimientos por los derechos de los animales, la ecología profunda, derechos de los homosexuales, etc., nos induce a pensar que una radical redefinición de la filosofía resulta crucial y urgente en nuestro presente. Porque no se trata de creer que la filosofía lleva inscripta en su frente, como un designio ilevantable, su laborar en pos de anémicos conceptos devenidos en sustitutos de la contingente realidad de los seres individuales. La filosofía puede también tener una cara sonrosada, una cabellera desordenada y un aliento jadeante. La filosofía puede estar al lado de la vida. Y en ese sentido tal vez pueda ayudar a que los adultos se reencuentren con la mirada creativa y virginal del niño.

3. Cuando los niños marchan descalzos.

La recurrencia a términos tales como “hedónico”, “amoroso”, “gozosidad”, “ocio lúdico”, que hemos utilizado en el presente trabajo no suponen en absoluto el despliegue de una concepción frívola, cínica o decadente de la existencia, sino que aluden, desdramatizadamente, a las condiciones emocionales que deberían acompañar la realización personal de los seres humanos (donde lo emocional no es un temple anímico que acontece en el vacío sino en el centro de ciertas condiciones materiales que favorecen o posibilitan la consecución de las realizaciones placenteras). Por lo demás, la necesidad de anclar la reflexión en el territorio socio-ambiental inmediato, constituye una reafirmación de nuestra obstinación en desvincular la existencia humana de finalidades o propósitos metahistóricos que se proyectan escatológicamente para ser realizados o actualizados de manera inexorable. No se trata de inscribir la historia humana en figuras que "el Espíritu" despliega en un "movimiento incesantemente progresivo" (HEGEL 1971:12) y subsumir, por lo tanto, la libertad en el cauce apriorístico de la necesidad. El deseo de vincular la reflexión con la realidad socio-cultural simplemente refiere a la imperiosidad de instituir escenarios empíricos que resulten acogedores para todo intento hedónico y liberador de vivir la vida.
En tal sentido, algunos pocos datos que proporcionaré‚ bastan para espetarnos lo inequitativo y desequilibrado que resultan los escenarios en que se desarrolla el incesante drama de la vida. Tenemos, por ejemplo, que la tasa de mortalidad de menores de 5 años en Haití, es de 134 por cada mil nacidos vivos; en Bolivia es de 102. (PNUD 1998:157). Que el índice de la deserción de los niños en el estudio revela que, en Nicaragua en 1995 el 46 % de los escolares no llegaban al Quinto grado de la escuela primaria mientras que, en El Salvador no lo hacían 42. (PNUD 1998:147) Que los indicadores que miden el acceso a agua potable (como vergonzantes testigos de la pobreza humana) de la totalidad de la población muestran que en Haití, en el período 1990-1996 el 63 % no tenía acceso a ese vital elemento, en tanto que en ese mismo período en Bolivia no lo tenían el 37 % (PNUD 1998: 147). Estos datos, que se reiteran ignominiosos en otras zonas del Tercer Mundo, constituyen apenas frías referencias numéricas a las reales condiciones materiales (y emocionales) de existencia en que se desenvuelve la vida de las grandes mayorías populares en los países de nuestra América Latina.
En este contexto social considero imprescindible formularnos la siguiente pregunta: ¿tendrá algún sentido pensar maneras de incluir en las currículos escolares de los estudios primarios a la filosofía? Estos niños, que salen muy de mañana a ganarse la vida por las calles abriendo puertas de taxis o limpiando parabrisas de los automóviles en la urgencia de los semáforos, estarán verdaderamente interesados en mejorar la "calidad del pensar" (SPLITTER Y SHARP 1996:24). La brusca contradicción entre los diferentes escenarios en que se mueven niños, idénticamente preocupados por ir a jugar, nos autoriza a preguntarnos, ¿resultan éticamente plausibles las preocupaciones filosófico-pedagógicas de quienes procuran estatuir las bases curriculares (pero también antropológicas) de programas empecinados en hacer filosofía para los niños? La fidelidad al contexto, que debe guardar toda actividad genuinamente preocupada por las condiciones emocionales y materiales del existir, torna absolutamente inapropiados nuestros esfuerzos por aclimatar experiencias pedagógicas que, en virtud de los contrastes más arriba mencionados, pueden ser enteramente válidas en los países satisfechos del Norte y sin embargo, entre nosotros, pueden resultar cuando menos frívolas. Pero lo que puede ser aún más grave, es que estos esfuerzos por llevar adelante programas de prematurización, aceleración e intensificación del ingreso de los niños en los procesos de racionalización pautada de todo lo real, puede resultar políticamente reaccionario si se lo efectúa en el marco de la concepción hegemónica de la filosofía, que en su “jactanciosa se resuelve en una arbitrariedad y parcialidad manifiestas" (ROIG 1981:94) capaz de nihilizar a la realidad en sus nudas demandas empíricas.
Peter Carruthers, un filósofo británico contemporáneo dice: "Así como Nerón tocaba la lira mientras ardía Roma, muchos occidentales se desviven por la suerte de los bebés foca y los cormoranes, mientras otros seres humanos son víctimas del hambre o de la esclavitud." (1995: IX) Más allá de la discutibilidad del tratamiento que da Carruthers al tema que le conduce a tal aseveración (la preocupación por los derechos que le asisten a los animales), es posible convenir que tales palabras grafican una preocupante desarmonía moral.
En efecto, mejorar la performance lógico-procedimental de los más favorecidos, material y emocionalmente, descuidando o desatendiendo tareas que pueden favorecer la suerte de los más débiles y perjudicados, puede coadyuvar, tal vez sin mala conciencia, a la consolidación de posicionamientos políticos reaccionarios, conservadores.

4. Juego, luego existo.

Un dibujo de una página web cubana mostraba a una niña que saltaba una soga y exclamaba: "Juego, luego existo". Me pareció una frase impactante, que difícilmente pueda ser tomada como un mero parafraseo del apotegma cartesiano. Se trata de una frase muy pensada: alude a una cosmovisión enteramente diferente de lo antropológico y de las vías de planificación existencial.
En la vereda del frente, el supuesto básico que subtiende a toda preocupación teórica por los niños, consiste en pensarlos (e intervenir en sus vidas) a partir de la certeza de que los mismos deben ser tratados como seres provisorios inmersos en un proceso evolutivo, del cual sus sucesivos momentos poseen validez potencial como estadios de un ser que se actualiza en la diacronía. En función de esta imagen plástica e inacabada del niño hemos diseñado un instrumento ortopédico que tiene por objeto asegurar el recto cumplimiento del recorrido ontogenético. Al final de esa marcha nos encontramos con un ser pleno, acabadamente humano.
La imagen descripta en el primer párrafo nos sitúa en una posición enteramente inorgánica a los globalizados consensos de política educacional, tendientes a la progresiva amputación del improductivo tiempo de la infancia. El conocimiento prematuro de un segundo idioma o la adquisición de destrezas en el dominio de programas de computación, han doblegado el espacio lúdico en las escuelas de nivel inicial más “progresistas”. Todo ello, sin embargo, no hace sino continuar las nihilizaciones consumadas por siglos de predominio de una cosmología y una antropología logocéntricas.
Sin embargo, son muchos los autores y corrientes de ideas que se han decidido a dar "un cambio radical en nuestra percepción, en nuestro pensamiento, en nuestros valores. Nos hallamos sin duda en el inicio de este cambio fundamental de visión de la ciencia y la sociedad, un cambio de paradigmas tan radical como la revolución copernicana." (CAPRA 1998:26) Sin lugar a dudas, dentro de este nuevo paradigma que se va gestando, cabe indudablemente el rescate del profundo valor antropológico del juego toda vez que se percibe en el mismo, su enorme potencialidad-centralidad en la conformación de una personalidad humana abierta a la relación cuidadosa y amorosa con los demás seres humanos, con los demás seres vivos y con la naturaleza inerte. Por todo ello la sociedad democrática, sociedad necesariamente ecológica, deberá custodiar celosamente que todos los niños puedan experimentar y disfrutar de un juego libre de instrumentalizaciones de los adultos. Esto significa que no estamos refiriéndonos ni al juego pedagógico ni al juego terapéutico ni al juego competitivo incentivado: hablamos solamente de jugar sin ninguna tipo de ulterioridades o finalismos. Es importante que dejemos de ver en el juego estrategias filogenéticas de simulación de roles futuros en la vida adulta y admitir que la riqueza de lo lúdico se agota en la gozosidad de su hacerse, de su jugarse.
En vista, de esta raigalidad antropológica del juego, todo intento de domesticar o encauzar lo lúdico se inscribe en una estrategia potenciadora de la colonización de nuestro diario vivir por "un modo de coexistencia que valora la guerra, la competencia, la lucha, las jerarquías, la autoridad, el poder, la procreación, la apropiación, el crecimiento, la apropiación de los recursos, y la justificación racional del control y de la dominación de los otros a través de la apropiación de la verdad." ( MATURANA Y VERDEN-ZOLLER 1994:24). Si cabe la posibilidad de que la filosofía acompañe amorosamente el hacer de nuestros niños la misma deberá pensarse en el marco de un paradigma cosmológico y antropológico enteramente diferente.
Se deberá partir desde el holístico territorio de una ontología de la otredad o de la diferencia, para poder espantar así, la helénica obstinación de tener solamente como interlocutores válidos, a quienes participan inequívocamente de los suprahistóricos caracteres de la mismidad.
Será necesario limitar las pretensiones racionalizantes de una educación filosófica unilateralmente intelectual y abrirse a otras dimensiones invisibilizadas por la cultura occidental, como lo son las experiencias sensoriales, los éxtasis místicos y eróticos, el arrobamiento estético, etc.
Será menester una filosofía volcada al cuidado amoroso de la existencia de cada niño como única vía de fomentar el autorespeto y el respeto por los demás. La preocupación amorosa se funda en el valor absoluto de la alteridad y no se orienta en torno a la expectativa de tratamiento simétrico: el cuidado amoroso del otro se agota en el acto de cuidar amorosamente, sin que la expectativa de devolución o reciprocidad se erija en fundante, pues en ese caso estaríamos frente a un mero acto egoístico.
Si nos atrevemos a una nueva resemantización de la filosofía y asumimos las consecuencias de una iconoclastía radicalmente heterodoxa, entonces podemos creer que una filosofía fundada en la gratuidad, el ocio, la contemplación, lo lúdico, etc., entendidos como configuraciones valiosas que rigen la convivialidad de los seres humanos entre sí y entre los seres humanos y la totalidad biosférica, se puede pensar en la legitimidad de intentar un acompañamiento filosófico al hacer lúdico infantil, como una modalidad de preservar un clima de singularización hedónica gobernado por las modestas prescripciones éticas que brotan de la emoción y el afecto.

REFERENCIAS BIBLIOGRAFICAS
Aristóteles 1978, Metafísica, Sudamericana, Buenos Aires.
Capra, Fritjof 1998, La trama de la vida. Una nueva perspectiva de los sistemas vivos, Anagrama, Barcelona.
Carruthers, Peter 1995 La cuestión de los animales. Teoría de la moral aplicada, Cambridge University Press, Cambridge, Inglaterra.
Hegel, G.W.F. 1971 Fenomenología del espíritu, Fondo de Cultura Económica, México.
Maturana Romesín, Humberto y Verden-Zoller, Gerda 1994, Amor y juego. Fundamentos olvidados de lo humano. Desde el patriarcado a la democracia, Editorial Instituto de Terapia Cognitiva, Santiago de Chile
Platón 1972, República, Eudeba, Buenos Aires.
PNUD (Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo) 1998 Informe sobre desarrollo humano 1998, Ediciones Mundi Prensa, Madrid.
Roig, Arturo Andrés 1881 Teoría y crítica del pensamiento latinoamericano, Fondo de Cultura Económica, México.
Splitter, Laurance y Sharp, Ann 1996, La otra educación. Filosofía para niños y la comunidad de indagación, Manantial, Buenos Aires.

Pedofilia: ontología y norma. La habilitación legal de las relaciones pedófilas.

2009-11-14T13:28:00.000-08:00

Lo que es aberrante lo es ontológicamente. No hay atenuante para su existencia, para su alumbramiento, para su comisión. No hay idiosincrasia, costumbre ni hábito cultural que habilite anomalías tales como la violación infantil. ¿Desde qué valor justifico el goce aislado y perverso del que se apropia de una voluntad y un cuerpo inocente? Es que no hay posibilidad para el íntegro goce erótico sin la existencia del consentimiento deliberado y persistente, de quienes se lanzan a su búsqueda, de quienes desean su consumación y su prolongación. Esto es ontológico. Alcanza una universalidad que ninguna deconstrucción es capaz de menoscabar.
Ahora bien, es necesario establecer algunos límites de cronología evolutiva y psicológica para poder decidir cuándo estamos ante casos de abuso sexual de menores. Proveer de alguna mínima evidencia empírica al argumento es lo que nos permitirá dar un cierre fáctico a lo que aseveramos teóricamente: casuística que sostenga la imposibilidad de exculpar o justificar a quien abusa sexualmente de un niño. Más allá de lo controversial que es la definición de la niñez, parece haber un consenso generalizado, cultural e históricamente, que un ser humano es menor-niño, hasta una edad próxima a los 18 años, tal cual lo establece la Convención sobre los Derechos del Niño ratificada por la Asamblea General de las Naciones Unidas. El Código Civil argentino en su artículo 126 define como menores a quienes no han cumplido aún 21 años y menores impúberes (artículo 127 del mismo Código) a quienes son menores de 14 años.
Estoy tentado a pontificar sobre el asunto: creo que no existe lugar para la controversia en esta definición genérica, y, menos aún, en la especificidad que implica la sexualidad humana. El sentido común y cierto sentido moral natural, nos conmina a considerar aberrantes las vejaciones sexuales que pesan sobre un niño.
Pero los problemas aparecen cuando la palabra media entre la realidad y los hechos. Entonces, parece ser que lo ontológico trastabilla: un nuevo ser es impuesto por el logos. Los discursos económicos, harán caso omiso a la determinación ontológica -que estaría señalando otro modo de la aberración: la explotación del trabajo infantil. Tambien el logos jurídico, la norma legal se inmiscuye para suspender las leyes de la ontología. En lo que respecta a la minoridad y su capacidad núbil, en el caso de la legislación Argentina, tenemos que la ley 23515, impide el casamiento a las mujeres que tengan menos de 16 años y a los varones de menos de 18. Pero a habría que añadir que se prevé una dispensa jurídica para que el matrimonio se concrete a edades inferiores a las mencionadas, existiendo el consentimiento de los padres o una decisión sumaria del juez (para el caso de que los padres se negaren). Supongamos, por lo tanto que, legalmente, puede casarse una niña de 13 o un niño de 15. ¿Qué ha ocurrido? ¿Qué salto monstruoso o prodigioso ha metamorfoseado la realidad? ¿Cómo puede ser que el abuso, el ultraje, el sometimiento, etc., etc. se modifiquen por la intervención ontológica de una norma? ¿Cómo deja de ser una aberración la penetración de una niña de 13 consumada por un esposo de cualquier edad, si es que media el consentimiento de los padres o la dispensa judicial, si teníamos por determinación ontológica que abusar de un menor es una aberración?
Algo extraño sucede en esas normas que estipulan la normalidad de la convivencia social. Por lo menos de algo estoy seguro, ¡estamos rodeados de pedófilos! Por doquier es posible constatar la existencia de matrimonios entre menores -o entre menores y mayores de edad. Hasta los padres de la patria han sido pedófilos… Habría que revisar sus biografías. Y de constatarse la suspensión legal de la ontología estaríamos ante una terrible perplejidad, ante una antinomia desestructurante. ¡O la pedofilia es constitutiva del ser nacional o habrá que intervenir quirúrgicamente la ontología para determinar seriamente cuándo estamos universalmente exentos de la acusación de pedófilos!

La norma como suspensión del erotismo.

2009-09-03T09:42:00.000-07:00

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Dita
por baronrojo

Este breve escrito refiere al erotismo y al placer como categorías políticas emancipatorias, porque la liberación del deseo supone la denuncia, transgresión o abolición de la norma, entendida como enunciación-entronización de un legalismo esencialista, que pone límites a la polimorfía conductual y ontológica de la singularidad humana, a partir de una posición sociopolítica hegemónica de que se deriva o desagrega la taxonomía de lo tenido por verdaderamente real. En tal sentido la norma es una construcción e imposición de clase, grupo, facción. Alude a una universalización violenta y falaz de particularidades y contingencias, de intereses y limitaciones, perfectamente ubicables en el tiempo y el espacio históricos, así como en el campo de estrategias que despliegan las fuerzas ontológicas inmanentes a los intereses y objetivos de los diversos grupos que integran una sociedad determinada.
Esa norma -histórica, contingente, idiosincrásica- tiene la capacidad de inducir temor, obediencia y recato. Desde su pretendida arquetipicidad hostiga a recalar en una paradójica urbanidad natural: define tanto la forma cultural de la naturaleza, como la forma natural de la cultura. Esa naturalidad cultural de la norma instaura una plétora de determinaciones regulativas, que no se limitan meramente a la definición de la normalidad en su virtuosa actualización biotipológica, sino que se adentran en los discrecionales espacios de la ejemplaridad fenoménica, de la invariancia funcional, de la salubridad socio-afectiva, de la rectitud moral. La ubicuidad del plexo normativo especifica el a priori programático al que debe ajustarse la conducta humana para ser tenida específicamente como tal.
Pero el temor, la obediencia y el recato aluden a una determinación negativa de lo antropológico. Obliteran todo conato de autoconstrucción autónoma y sujetan a una axiología heterónoma: son mutilaciones de nuestra potencia humana. El miedo, la sumisión y la mojigatería implican amputación, constricción y huída. Traducen a nuestro desarrollo ontológico, huellas o atisbos filogenéticos del miedo animal. En la conciencia despabilada del anthropos, esos disvalores replican el miedo orgánico e inmovilizante del animal. Solo que esta vez se vuelve racionalidad encomiable al adoptar la forma de conductas sensatas y mesuradas, directamente vinculadas a la razonabilidad que se derivan de las normas y el poder. Una densa microfísica de llamados de atención, amenazas, golpes y acosos, hallan su insustituible e inteligente justificación en la oximóronica pesadez de la etérea metafísica del deber ser. Las intimidaciones al acatamiento del orden social como celeste armonía preestablecida, la conminación a la decencia, entendida como mesura existencial, la remisión al mundo del trabajo lucrocentrado, el cercenamiento de la fantasía y la intensificación obscena del sentido de la realidad, constituyen otros tantos procesos de alistamiento en las huestes de la sublimidad incorpórea, de la inmaterialidad trascendente. Son todos cepos fantasmales que fijan pesadamente a los cuerpos y domestican la subjetividad. Secuestro hipostático de la carne en la fría prisión de una normatividad revelada por el logos. Es el topos uranus donde la universalidad aprisiona la fragilidad de nuestra singularidad.
Estamos ante narrativas del idealismo, relatos imaginarios, que, sin embargo poseen la contundencia fáctica de determinar exhaustivamente nuestra performance vital, que podría, sin embargo, desenvolverse en la más radical encarnación con solo seguir la lábil dirección que marca el polo hedónico, sin que en tal opción se desmerezca un ápice, la absoluta dignidad que posee el intento de individuación en el placer.
Una ligera referencia a nuestra especificidad animal nos ayudará a inteligir el meollo de lo sugerido en este texto.
El animal exquisito –el animal que viste.
La especificidad de nuestra animalidad consiste en la irónica evasión de lo meramente zoológico y la concomitante inmersión en el goce de una versión refinada de lo animal: lo antropológico. Refinamiento que no supone, en absoluto, el éxodo definitivo del territorio sensorial de la selva animal, sino la afirmación de un grado de sofisticada animalidad, de una animalidad racional y simbólica que, no obstante –insisto- permanece constitutivamente comprometida con lo sensual, fundida con lo sensible, adherida a la hedónica materialidad de los seres y entes que pueblan el mundo. Nuestra compleja y exquisita animalidad, en la dimensión erótica de su desnudez, trasciende la necesidad ilevantable de la desnudez del animal no humano: el animal que viste es el animal que se ausenta del puro determinismo biológico. Cuando el animal humano se ve compelido a la desnudez y al desamparo de una configuración óntica, mezquina e indigente, se ve compelido, ipso facto, a la indignidad de una vida puramente animal, no humana.
El paradójico acto de vestirse simboliza la incipiente conquista de los modos conducentes a la dignificación existencial. La vestimenta –la forma de la vida- es una condición de posibilidad para la emergencia de la dimensión del erotismo, pues solo es sensual y excitante la desnudez del animal que puede desvestirse. La voluptuosidad, el deseo, tiene que ver con el cuerpo que se desnuda. No encierra erotismo la desnudez del desvalido. Antes bien, incita la indignación, es convite a la sedición reparadora.
La desnudez que se elige es la desnudez que dispara el deseo. Y es esa la desnudez que la norma acosa, es esa la desnudez a subyugar, a someter, a escarnecer. Es por ello, que toda forma libre e intencional de la desnudez, como obstinada inmersión (o recuperación) de la fluidez sensual de la piel con el otro y con el mundo, es, necesariamente, rompimiento con las múltiples legalidades que confiscan nuestra refinada animalidad y que, como verdaderas armaduras, cubren nuestro cuerpo angelizándonos.
La norma siempre es suspensión de la alegría con su perversa obcecación de atarnos al miedo que desata la omnipresencia de la amenaza y el castigo. El horror angustiante induce a la precaución y al cuidado angelizantes. Estigmatiza la desnudez, arropándonos vigorosamente. Cubre lo pudendo con las inextirpables vestimentas conseguidas en el herramental moralista que se ha concebido para escondernos lo que constitutivamente somos: el erótico animal que se viste y se desnuda para festejar la potencia de una vida que se dignifica en la medida que se derrame en los moldes hedónicos que construye la convivencia política emancipatoria.
Lo erótico supone un estrecho vínculo con la política de la liberación, porque la desnudez humana, como dijimos, no es cualquier desnudez: es la desnudez inscripta en el deseo y en la libertad, en la abundancia de vida, en el gasto, en el derroche y en lo impostergable. La voluptuosidad solo nace de aquella desnudez que ha sabido resistir y suprimir los prejuicios culturales construidos al amparo del totalitarismo falsamente moral del poder omnímodo. La desnudez que desafía e irrita, la desnudez que ofende, es la que está dispuesta a sacudirse toda mácula de puritanismo represivo que el poder deslizo sobre su lúbrica materialidad. La desnudez impúdica simboliza las fuerzas hedónicas de la resistencia ante el poder que niega y limita. Es la plenitud del ocio erótico, de la inacción voluptuosa, que se opone radical e irónicamente a la soberanía que se solaza con las imposiciones, con el trabajo rudo, con el sacrificio sublimante, con el dolor pedagógico de las privaciones.
Lucha biopolítica contra el biopoder. Micropolíticas de la vida y del deseo que subvierten la cotidianidad con sus archipiélagos de placer desregulado. Insumisión del cuerpo desnudo, deseante, erótico. Antagonismo insalvable del cuerpo monstruoso y desmedido frente al cuerpo ortopedizado por normas desvitalizantes. Resistencias locales y tácticas a la estrategia de apócrifas normas morales pretendidamente universales, que siendo apenas, remedos ominosos y vergonzantes de una normatividad socio-política manchada por una voracidad lucrativa y terrenal, son urdidas y consagradas como deducciones legítimas de verdades trascendentes por los poderes hegemónicos.
La falsificación de la realidad que consagra la norma erige un mundo de entelequias donde lo humano paradigmático tiene que ver con una angelidad profusamente desmentida, con cierta incorporeidad absolutamente ficticia. Es que extensos siglos de una cruzada persecutoria contra nuestra identidad animal, contra nuestra permeabilidad a los deseos de la carne, contra nuestra blasfematoria apertura a la materialidad de lo otro, laminaron nuestra pasiva aquiescencia al mundo fantasmal de la norma. Asentimiento medroso o miedo desembozado; lo cierto es que la norma nos vincula a la potencia y al acto de un castigo que asume la polimorfa fenomenología de formas trascendentes y escatológicas, así como de terrenales represiones y ocasos antropológicos y sociales. El miedo a la condena prefigura los límites de nuestro accionar. El distanciamiento de lo prohibido, de lo impúdico, de lo contranatural es un a priori regulado por la norma bajo la forma de la amenaza. Hemos acostumbrado la piel a la norma. Somos normas encarnadas. Tenemos la norma inscripta en nuestra piel y en nuestros genitales. Somos autofóbicos. Sentimos fobia por lo que somos y anhelamos realizarnos como lo que jamás podremos ser.
Es por ello que toda desnudez erótica, que toda desnudez deliberadamente construida, que toda desnudez que conspire contra los principios y los fines, es también una rebelión contra el imperativo absoluto que nos conmina a ser conciencias imantadas por famélicos finalismos sin sangre ni semen.
Para reencontrarnos con lo que somos, necesitamos asumir la transgresión de la norma que interfiere lo erótico y asumir el camino hedónico de lo sensorial. Es necesario abjurar de esa buena voluntad fantasmal y reinventar rebeldías eróticas, amorosas. En la reinvención corporal, en el reencuentro con la modesta y ardorosa sustancialidad de la carne, arraiga una de las dimensiones antropológicas centrales desde la cual habrá de avanzarse para radicalizar la libertad política y el absoluto convivencial democrático. La conquista de la democracia absoluta camina de la mano con el desarrollo de nuestras competencias eróticas en sentido lato y de nuestro devenir sexual en un registro más restricto. Sentir la desnudez como un mero vestido se corresponde con la conciencia generosa de quien siente que la vida es una empresa hedónica a realizarse en el libre y compartido usufructo de la riqueza social común, entre la cual, no ocupa un lugar menor el juego lujurioso de cuerpos que se aman sin normas ni finalismos.

El amor como estrategia conservadora

2009-08-06T14:32:00.000-07:00

El amor, como destino cristalizado e institucional de la pasión es otra feroz fuerza conservadora. El amor cosa es así lucha cuerpo a cuerpo contra la pasión. En verdad el amor es pasión en cuentagotas, pasión medida, pasión previsible. El amor envía a la pasión al ámbito de lo reprimible, de lo execrable, de lo prohibido. El amor es crematístico: utiliza a la pasión sólo para la reproducción. Y la reproducción, precisamente es el intento de liberar a la pasión de toda excedencia placentera, estética, lúdica.
El amor se liga pues a la eternidad, mientras que la pasión es furia subitánea. Una larga cadena histórica ata estas significaciones. Tal vez, una explicación satisfactoria, sea la que vincula al amor como relación persistente con las necesidades económicas: la estabilidad de las relaciones amorosas resulta imprescindible para la filiación jurídica que legitima la apropiación económica. Cuando estos móviles espurios interfieren en el despliegue de la pasión, emerge el amor con sus rigurosos límites mutilantes.
Hay una intensa y ardua lucha contra la pasión. Es imprescindible conjurarla para permitir que la estabilidad del amor fecunde a la familia y a la conservadora legalidad que le es inherente.

La fobia antinominalista.

2009-07-11T16:01:00.000-07:00

"Debe existir algo detrás de los nombres. Algo que subyace y permanece idéntico." Este es el lema esencialista. La fobia apunta a la negación de la contingencia. El amor no puede estar en las palabras. El amor es una esencia; jamás puede ser un constructo semántico.
Pero la gozosa realidad es que la palabras dicen el amor. El amor se agota en las palabras y en el subsecuente hecho que esas palabras instauran. Más allá de lo expresado por el discurso el amor es impotencia, fracaso o nihilidad. En efecto, ¿cuál es el ser y el valor de un amor no declarado jamás?. "Yo te amo", es una expresión performativa que instaura la totalidad del amor.
Estamos diciendo que los hechos y el discurso se hallan genuinamente vinculados. Estamos diciendo que no hay un plus de significado que trascienda las palabras: una hipóstasis nunca enunciada, pero siempre ontológicamente poderosa.

Se podría refutar la concatenación que efectuamos (entre hechos y discursos) alegando que las palabras suelen esconder intenciones arteras o ser puras promesas vacuas. Pero prestemos atención que aún en este caso, las palabras están instaurando la realidad: en este caso instaurarían una realidad viciada, falsa, pero siempre vinculada a la palabra enunciada.

Filosofía de la corporeidad. El animal que calza (11)

2009-07-10T17:06:00.000-07:00

La chinela (mule) disuelve prejuicios. La desnudez comienza en la tierra. Un delgado lazo aferra al pie a la seducción estética. Pero fuera de la tecnología de la belleza el pie se exhibe sin proscripciones ni mandamientos. Satánicamente sagrado el pie deja al descubierto el nombre de la subjetividad. No hay disimulos ni complejos. No hay mojigatería. Todo es piel expuesta a los elementos. A la lengua del sol que lame el empeine y madura el racimo frutal de los dedos. La pierna cruzada deja que el pie juegue displicente, inconsciente con la diminuta prenda que marca la mínima separación entre la animalidad y lo antropológico. Se hamaca la ojota entre los dedos juguetones. La malicia y la inocencia se conjugan en esos movimientos que solo la chinela condensa. Curiosa hibridez entre lo público y lo privado. La chinela calza para el dormitorio y desviste para la calle. Sensualidad y comodidad se funden en su modesta concepción ergonómica. Besan sus tiras los ojos del que descubre la feminidad asida al suelo, como deseando el suave polvo que se desliza entre la suela y la carne que se sabe deseada.

Filosofía de la corporeidad. El animal que calza (10)

2009-06-14T06:53:00.000-07:00

La analítica corporal hace de nuestra presencia unitaria en la realidad un collage. Somos fragmentos. Frente al segmento es preciso enunciar nuestra totalidad corpórea: somos cerebro-mente, y desde ello construimos narraciones diacrónicas que nos atan a remotos orígenes conjeturados o relatamos la sucesión ética de la especie en escenarios conjeturales. Somos la piel que se araña en los arbustos de una cotidianidad que a veces nos estorba, somos los huesos y los tendones que soportan el peso de nuestro andar y nos encaminan hacia logros físicos y biológicos. Somos muchas cosas en el frágil continente de nuestra corporeidad.
La iconografía del collage nos inventa fetichismos, nos torna adictos de fracciones de nuestro ser. El acercamiento erótico del pie es presentado como fetichista. Pies aislados que parecen no tener continuidad corpórea ni pensamiento sustentador. El hedonismo que brota de la visión o el contacto de los pies no supone parafilia alguna (la analítica psicologista descompone al infinito las parafilias llegando a hablar de altocalcifilia y retifismo cuando se identifica la fuente del placer con los pies y sus calzados). Se trata simplemente de concebir al holos de nuestra presencia corporal como fuente de gratificación. Se construye la desviación cuando se piensa lo antropológico como segmentos que derivan de la división fundante entre cuerpo y alma. Y aunque el alma corresponde a otra patria trascendente, su fantasma terreno no está, seguramente, en el pie, sino en el rostro (que visto desde el dualismo continúa siendo un mero fragmento).

Filosofía de la corporeidad. El animal que calza (9)

2009-05-31T15:17:00.000-07:00

El pie es invisible a pesar de que soporta el peso de la vida. Toda la vida se desplaza mediante la baja ontología del pie. La conquista y la derrota, la plenitud y la desgracia han sido alumbradas al amparo de su oscura prosapia. Extraño destino de solapamiento y exilio para el soporte de la historia. La genealogía de la espiritualidad no tiene pies. Sólo aliento espiritual y levedad le caben al Ser y al Hombre. El religioso y el general no miran el camino: la salvación y la gloria son sus patrias trascendentes. La historia de las heridas narra llagas en el torso o en el costado. El pie solo está lacerado como consecuencia de su fragilidad: la voluntad lo cubre con lienzos o cueros cuando sangra en los atroces recorridos del heroísmo.
Enojoso destino para el sostén de lo antropológico. Será menester la deconstrucción de la historia titánica, heroica, para que lo bajo alcance paridad ontológica con la alta carne. La salida del Gran Relato visibiliza el pie. El soldado y el labriego, el bailarín y la corista, la prostituta y la casta exhiben su humanidad desde el suelo mismo: el pie se emancipa anticipando la realización de liberaciones sólo discursivas hasta el presente.

Filosofía de la corporeidad. El animal que calza (8)

2009-05-30T08:24:00.000-07:00

Se eleva el pie con vocación de ala. Del peso originario de la tierra (sangre y carne) se escapa al aire. ¿Dimensión etérea e ideal del Humano o voluntarioso empeño de embellecer la inmanencia? No pertenecemos a un más allá espiritual gobernado por leyes trascendentes e inescrutables. Somos esta piel que desea alas para un goce más intenso, para una belleza que se descorporiza en otras encarnaciones de superación estética. Juega el cambrillón haciéndose flecha disparada al cielo y levanta la planta del pie en cómplice curvatura que vuelve deliciosa la figura total del cuerpo. Reliquia litúrgica al servicio de un endiosamiento profano, el taco aguja, comulga con el deseo y con la armonía en una tensa batalla emocional. La desnudez que admite su diseño lo torna complemento de la lascivia o de la elegancia urbana. Extraña tecnología del goce, suplemento de la piel y de los huesos que crea la delicadeza y el erotismo. Tecnología amistosa, protésica, fusionable, encarnable que acompaña la vocación libertaria del hedonismo y la vocación política del animal que, ama la tierra y el cielo, como elementos envolventes de su destino terrestre.

Filosofía de la corporeidad. El animal que calza (7)

2009-05-20T10:05:00.001-07:00

Se endiosa el universo en los pies que se calzan el artefacto fáustico. Se ha metamorfoseado lo bajo por lo celestial. La planta del pie se aleja de la tierra encaramada en los dedos, que se han vuelto suaves botones de nardo. Trepa la pierna por las cintas de la sandalia en una fusión de carne y máquina. Se insinúa desde lo bajo la celeste inmanencia de la corporeidad. La divinidad humana, es decir, su minúscula pertenencia a la arcilla y a la hierba, se instala en el pie que pisa y vuela al mismo tiempo. El pie es ala también, porque desde su desnudez estética, se presiente la armonía total de la carne desnuda. La sencilla perfección del pie se engalana con la voluntad de construcción estética. Desde muy temprano, el animal humano –seguramente de manera inconsciente- vistió con encanto al pie. Tal vez, los pormenores de esa vocación de vestir al pie hayan estado ligado al escándalo de la desnudez y a la obscenidad que se insinuaba desde tan abajo. Pero en todos lo tiempos, una modulación de belleza calzó al pie. La paulatina, pero sostenida emancipación de las subjetividades respecto de una mojigatería que ingresa a la pendiente de su declinación, indujo a embellecer aún más las técnicas del calzado, hasta llegar a un presente donde la industria, de consuno con el arte del diseño, se abocan a acompañar el sueño de pájaro de los pies, emancipados ya de la condena a que los conminaba esa moral que anatemizaba la terrenalidad de lo humano –única dimensión ontológica de su pequeño y gozoso existir.

Filosofía de la corporeidad. El animal que calza. (6)

2009-05-12T08:44:00.000-07:00

Lo bajo y lo sublime.
Conjunciones de soberbia platónica y apologética cristiana (entre otras tradiciones de devaluación corporal) se adunan para remitir la corporeidad humana al mundo de lo bajo. Y entre lo bajo lo más bajo: el pie. Un pie que se ha extirpado del imaginario idílico-sensual, ocupando puestos muy secundarios en la creación artística. Un pie que apenas juega en la erótica occidental. La sexualidad solo lo conoce como objeto parafílico, como objeto fetichista de una apetencia sexual desviada. Pero el pie también debe ser emancipado de la constricción de las políticas corporales que asocian órgano y función impiadosamente. Las nuevas políticas de la liberación antropológica deben erogenizar el territorio del pie del mismo modo en que se ha ganado para lo hedónico otros órganos prohibidos y execrados.
A continuación dos pequeñas variaciones líricas que incorporan la belleza del pie como motivo de inspiración estética.

La sandalia bermeja

con su pretel de rosa

enlaza la delicia de tu pierna

vistiendo tus tobillos de guirnaldas.

Tus dedos, como maduras guindas

Estallan en un mundo de pasión

cual pétalos ligeros de rojas amapolas

cual ingrávidas mariposas de color.

Te has puesto la sandalia de coral
Con su pulsera de sangre enamorada
Atesorando tu delicado empeine,
Enalteciendo las gemas de tus tobillos.

Tus dedos como uvas maduras
Elevan hacia el mundo su hermosura
Cual ambarinas piedras preciosas
Cual juguetonas abejas embriagadas.

Filosofía de la corporeidad: el animal que calza.(5)

2009-05-09T16:21:00.000-07:00

El pie descalzo de los desposeídos desbarata toda arquitectura de la sensualidad. La piel humillada del mendigo denuncia, en su encallecimiento, la limitación social y política de las ciencias y las tecnologías. La dureza del pie simula las variantes que la evolución natural ensayó en los pies animales y abofetea la soberbia del que viste al pudiente para evitar que su piel entre en contacto con los fríos y hostiles elementos que la tierra esconde.
No hay erótica del cuerpo que soporte esta limitación imperdonable de la ética y la política humanas. Destruye la miseria la sutileza de la moda que juega con la belleza de la descalces y banaliza los emprendimientos tecnológicos y comerciales que se conforman alrededor de esa desnudez que debe ser vestida.
Las promesas erótico-sensuales solo tienen sentido ético cuando previamente hemos demolido la pobreza que mutila lo antropológico. El pie endurecido del excluido social es el recuerdo apremiante de la escandalosa injusticia que divide al mundo en dos partes absoluta e inconmensurablemente asimétricas: una enorme población de oprimidos y una minúscula fracción de seres tan ricos que pueden jugar a andar descalzos por habitaciones repletas de cojines de seda.

Antropología y corporeidad.( 2) La desnudez como vestimenta.

2009-04-17T16:13:00.001-07:00

El erotismo supone un estrecho vínculo con la política emancipatoria, porque la desnudez humana no es cualquier desnudez: es la desnudez que se inscribe en el deseo y en la libertad, porque la desnudez humana supone despojarnos de prejuicios culturales construidos al amparo de sociedades autoritarias. La desnudez es una manera de sacudirse del poder, del poder que niega y limita, del poder que se solaza en el trabajo, en el sacrificio, en el dolor de la privación. Las normas morales remedan las normas políticas que los poderes sociales urden. Solo en el mundo de la norma somos ángeles incorpóreos. La norma nos vincula al horror del castigo. La norma asume también formas trascendentes y, en ese caso, promete condena para el impúdico. Hemos acostumbrado la piel a la norma. Somos normas encarnadas. Tenemos la norma inscripta en nuestra piel y en nuestros genitales. Por eso, toda desnudez erótica es una rebelión contra el imperativo absoluto, el que nos conmina a ser puras conciencias movidas por la buena voluntad. Estar desnudos es una descripción de un desideratum sensorial y es una metáfora de la libertad política. Sólo alcanzaremos la libertad absoluta, la democracia humana absoluta cuando seamos capaces de sentir la desnudez como un vestido más.

Antropología y corporeidad. La norma como suspensión erótica

2009-04-15T10:40:00.000-07:00

El recato es la huella del miedo animal en nuestras conciencias despabiladas. Un llamado de atención que se hunde en la paradójica densidad de la insubstancialidad metafísica. La conminación a la decencia, entendida, como mesura existencial, como alistamiento en las huestes de la sublimidad incorpórea. Cuando decimos que la especificidad de nuestra animalidad es la paradójica salida de lo meramente zoológico y la concomitante inmersión en el goce de lo antropológico, no queremos lanzar el panegírico a una racionalidad desanimalizada sino reivindicar una racionalidad sensible, sensual, sensorial, materialista. Una racionalidad que se adhiere a la dulce empiricidad de los cuerpos. Dejar atrás la desnudez animal del animal que viste supone la conquista de formas dignificantes de vida: sólo es erótica la desnudez del animal que viste. Desnudarse, recuperar la frontera sensual de la piel es romper con la norma que, como verdaderas armaduras, cubren nuestro cuerpo angelizándonos. La norma suspende la alegría atándonos al cuidado frente al castigo. El miedo a la desnudez que deviene de la circunspección moral nos sonsaca de lo que visceralmente somos: un animal que viste y se desnuda para festejar la dignificación de una vida volcada en los hedónicos moldes de una existencia política.
Hemos de volver para elucidar los profundos vínculos existentes entre el erotismo y la política emancipatoria.

Amador, Charly García y la gozosa producción de zombis.

2009-04-02T11:05:00.000-07:00

Hace 20 años tuve un alumno muy especial. Ya su apellido lo era: Amador. Rubio, muy blanco, de ojitos claros y una barba demasiado joven. Había escrito un libro de filosofía, lleno de lugares comunes, pero cosido con un hilo absolutamente original que hacia imputar esa producción solamente a su precoz genialidad. Escribía poemas de amor. Creo que vivía siempre enamorado. Siempre tenso su espíritu hacia vagas idealidades. Peyote, cucumelo, cannabis, no se que sustancias deambulaban por su sangre regalándole calidoscopios. A veces, una sonrisa fina se deslizaba por sus labios dejando entrever que dentro de su psique un ejército de rameras lo conducían a la plenitud metafísica. Hasta que decidieron interrumpir sus conatos de fantasía y sus revuelcos extáticos por los dulces ríos de la filosofía. Comenzaron a normalizarlo….Desapareció por un tiempo extenso de mi vida. Un día volvió como un zombi. Los ojos extraviados en un punto ciego. Se deducía de su caminar pausado un cansancio vital que no condecía con su juventud corporal. Se quedó un largo tiempo conmigo sin decir nada. Le habían secuestrado todos y cada uno de sus fantasmas. Habitaba la normalidad…
Un día el diario me impuso de su muerte policial. Se había arrojado desde la terraza de un edificio buscando liberarse del zombi. Yo siempre pensé que habrá conjeturado en ese supremo instante que se reencontraba con sus amistosas quimeras, con sus precoces genialidades, con sus ansías de desmesura irredentas.
Cuando lo vi a Charly García hace unos días en un par de eventos sociales de la mano de Palito Ortega tuve en mi conciencia una incómoda sensación de déjà vu la escena de ese rostro transformado por la química de la normalización. Amador redivivo en ese hombre que, casi pulcramente, caminaba de la mano de un ángel de la salvación. Quise deshacerme de la escena apelando a la magia ontológica del control remoto, pero no pude dejar de imaginar continuidades, prolongaciones, encadenamientos con lo ya conocido. Cuando procuré recuperar la escena, para verificar mis conjeturas, la noticia ya se había disuelto en los gozosos comentarios de quienes celebraban la normalidad (y la bendición) de vivir una vida sin fantasmas. En mi imaginación había visto a Charly García desabrochándose el saco y arrojando los instrumentos hacia el templo. Pero no pasó nada de eso. Había menoscabado la terrible eternidad en que se desenvuelven las vidas de los zombi y sobredimensionado la entidad de esos sueños que nos ponen a remedar pájaros del paraíso del exceso.

El poder con Susana Giménez o la profecía de la muerte de los monstruos.

2009-03-27T12:41:00.000-07:00

No conozco in extenso la carrera ¿artística? de Susana Giménez. Soy dueño apenas de algunas imágenes de su larga y anodina película vital. Como cualquier argentino, he visto a la hora del descanso, segmentos de un programa donde la señora lee meticulosamente todo todo todo todo lo que pregunta a sus entrevistados, demostrando cierta incapacidad intelectual (o por lo menos un déficit para la construcción inteligible de enunciados de sentido común). Sin embargo su vigencia como diva o estrella en el firmamento del cielo nacional es sostenida por los propietarios de los medios de comunicación que, de rebote, la erigen en referente social contribuyendo al eclipse sistemático de la capacidad de pensar críticamente. Eso es lo lamentable. Su centralidad, su fortuna, su remuneración, sus ganancias, la idolatría de la que es objeto: ese es el problema. Porque en rigor, lo que ella expresa insuficientemente en su programa no debería ser tomado más que como la mala actuación de un pésimo libreto. Pero…las estrellas que enmarcan su rostro siempre retocado por el photoshop, hacen de ella un gurú al que cotidianamente los dueños de la riqueza y de la agenda mediática (los inventores de la realidad) acuden como si se tratara del testigo oficial de esta realidad superlativamente mediocre en la que nos hundimos.
Susana habla de la pena de muerte y de los derechos humanos, y su poderosa voz genera un eco atronador en los aposentos de una realidad fuertemente construida desde lo mediático. Y entonces nos vemos involucrados en un controversial tsunami de opiniones carentes de solidez, de rigor y de vergüenza. Por todas partes aparecen los profetas de la moral y los dueños de la decencia, aparecen los custodios de la verdad y los gendarmes de un orden que se ha perdido.
Una ficha esencial del dominó del poder se cayó desatando un efecto imprevisible. Y los dueños de la realidad cierran filas para autoprotegerse, porque el efecto dominó se inició prohijado por el poder anestesiante, y no es cuestión de permitir que algún outsider se atreva a desnudar los hilos que sostienen a los triviales fantoches, que desde la caverna gritan cotidianamente!! Esta es la única verdad!!
No asusta Susana reivindicando la pena de muerte y sustrayendo derechos humanos a los que delinquen: lo que aterra es que el sistema todopoderoso sostiene a la pitonisa por cuya boca se profetiza la necesidad de una mano más dura para retornar las cosas a la supuesta pureza de los orígenes.

El animal artificial.

2009-03-19T16:39:00.000-07:00

El animal humano se ha construido a lo largo de la historia como un animal artificial. Sólo un hipotético ser humano con una severa discapacidad mental y abandonado a su suerte moriría desnudo. Apenas la capacidad acompaña a la voluntad humana este singular animal comienza a construirse potenciado, artificializado, protésico. Se viste, difiere la desnudez para re-vestirla de deseo erótico. Una mínima prenda, una textura en el género, etc. basta para artificializar la desnudez humana.
Emancipado de la necesidad extrema lo artificial deviene estética: ya no se trata de sobrevivir sino de sobrevivir cualificadamente.
Son categorías interesantes para entender los cotidianos procesos de animalización a que son sometidas multitudes populares a lo largo y ancho del planeta. Admitir la pura vida animal como la resultante de generosas políticas de gestión biopolítica supone una defección en la rebeldía del deseo que nos caracteriza. Nuestra animalidad no consiste en el regocijo en la zoología, sino la instalación gozosa en la antropología, es decir en la animalidad racional, en la animalidad que posee una forma de vida que lo emancipa de la animalidad que termina la vida en la desnudez absoluta, como el animal que a lo largo de la historia hemos sabido trascender en la inmanencia de nuestro devenir terreno.

Filosofía de la corporeidad: el animal que calza.(4)

2009-02-27T08:13:00.000-08:00

La sandalía es inintrusiva, mimética, casi secreta. Cubre desnudando con sus breves cintas, con sus disimulados prisioneros. Permite que el empeine se muestre en la sublime diagonal que une el cielo y la tierra. El tobogán del empeine hace que se deslice la utopía a la realidad, consiente que lo aéreo imprime sutileza a la tierra rústica. La libertad del cuerpo en la sandalia se vuelve escándalo y carnaval. Los dedos juegan con el aire y la planta del pie comunica los fluidos corporales con la seca fragancia del viento, que los soliviantan cual alas. Los tacos de la sandalia elevan la realidad y el conformismo antropológico a la fantasía, a la desmesura, al exceso, a lo que no tiene límite. A la belleza del pie afianzado a la tierra, el taco le confiere movimiento, ala, ingravidez, ensueño. A la funcionalidad de todo calzado la sandalia le adosa belleza, le agrega estética, como remedando el destino humano que consiste en la adaptación inconforme al puro destino terrestre de vivir la inmanencia como cárcel: ¡el ser humano es capaz de instaurar el reino de la libertad sobre los cimientos de la mezquina necesidad de lo terrestre!.

Filosofía de la corporeidad: el animal que calza. (3)

2009-02-20T06:59:00.000-08:00

El pie señala nuestra gozosa animalidad, nuestro sólido aferramiento a la tierra y a la grama. Pero estaríamos dando cuenta imperfectamente de lo humano si lo pensáramos descalzo por conminación. Lo que aporta el animal humano es la artificialidad, la técnica, el artefacto. Por lo tanto el pie descalzo solo es bellamente humano cuando significa opción libre, hedónica, erótica. Caminar descalzo, tocar descalzo otras pieles, sentir el contacto con los elementos de la naturaleza. Pero la descalsez necesaria significaría detención evolutiva: ¡El hombre de las cavernas ya cubría sus pies con cueros y pieles!La sandalia femenina o masculina supone una fascinante hibridez entre la naturaleza y la cultura, entre la carne y el artilugio. Cubre y descubre al mismo tiempo. Viste y desnuda en el mismo acto. Otras consideraciones merece la sandalia femenina con tacos puesto que allí la tecnología se vuelve fundamentalmente erotismo. No se trata solamente de afianzar la humanidad calzándose, se trata de calzar según las leyes de la estética, de la hedónica, del deseo

Monarquía republicana o democracia real.

2009-01-30T08:23:00.000-08:00

La cooptación del poder por el Uno, por el monarca, está en la base misma de la soberanía moderna occidental, porque el pueblo sólo puede ser soberano en la medida en que reúne requisitos fijados unilateralmente por los ilustrados. No quiero hacer una referencia erudita de filosofía política. Solo deseo mostrar las consecuencias prácticas de esta apropiación indebida del poder por parte del monarca (aunque el monarca sea la presidente de una república constitucional). En primer lugar resulta molesto el distanciamiento que entablan con los gobernados, distancia que implica cierta invisibilización o intangibilización del mandatario: fasto, honor, liturgia envuelven las acciones y los procedimientos remitiendo a la conciencia ingenua a una situación de reverencia debida. En segundo lugar, resultan insoportables los privilegios que posee el Uno. Todo le pertenece por el lapso acotado de su mandato. El patrimonio le es inherente al monarca, lo usufructúa, lo usa, lo consume. Como consecuencia de este endiosamiento secular, el monarca republicano secreta una existencia cotidiana heroica: todo a su alrededor adquiere sacralidad.
El embuste posee dimensiones colosales gracias a una serie de atributos funcionales que pertenecen a la tradición del cargo: los medios de comunicación, la institucionalidad, la escolarización de los ciudadanos contribuyen a sedimentar en la conciencia del mandante el respeto indiscutible por el monarca.
La ceremonia de asunción de Barack Obama mostró el alta contenido litúrgico y religioso que rodea el fasto del poder republicano democrático. No hay grandes diferencias con los monarcas que se creen tales por tradición, sangre o decisión divina.
La construcción de la democracia real supone la derogación de la monarquía (aún cuando la república prevea el cogobierno de tres poderes estamos frente a la monarquía, frente al Uno que decide). La radicalización de la democracia, el gobierno del pueblo por parte del pueblo implica la supresión de todos los privilegios: entre ellos el privilegio de la apropiación privada del poder. La igualdad irrestricta, la supresión de privilegios e inmunidades debe caracterizar a la verdadera democracia. Cuando cualquier ciudadano tenga acceso al teléfono de la casa presidencial estaremos construyendo la democracia que no requiere de un refugio especial para el monarca, para el Uno.

El ADN futuro de Barack Obama será blanqueo de su estirpe

2009-01-24T14:16:00.001-08:00

Obama no es Kenia. Un poco de color remite su sangre a la tierra que volvieron dolor los europeos de los que Obama ha tomado su cuota de blanca decencia. Obama es la política del occidente con sus densas y respetables teorías, con su impecable modo de representar democráticamente el interés común. Obama es Harvard la ciencia de Occidente. Es la lógica plutocrática de los Estados Unidos. Cualquier gesto humano que se derive de él será un gesto cauteloso, medido, permitido, legal. No será un gesto negro. No será un gesto que culmina el anhelo desesperado de los negros esclavos en las plantaciones. No es la rebeldía negra, la insumisión, el desafío, lo bizarro. Obama es un hombre blanco con sangre negra en su sangre. Pero las generaciones futuras de su ADN lo volverán cada día más blanco y entonces los negros seguirán esperando tener un presidente negro.

Filosofía de la corporeidad. El animal que calza. (2)

2009-01-05T15:00:00.000-08:00

2) La bota asesina.
El pie se hunde en la tierra como borceguí, como bota de guerra. La pisa, impiadosa, brutal, desconsiderada. Mutila al trebolar al tiempo que se erige en catapulta desde donde agredir la alteridad humana. No se lleva bien con la tierra la bota que asesina. Chispas ancestrales se encienden cuando se tocan sin deseo, como se tocan los cuerpos que se conocen en la violación. La rapidez mórbida y el asco los aúna en una cópula contrahecha.
Pero estrictamente no hay pie cuando la bota marcial zozobra en la tierra. El pie se esconde avergonzado. Se pone armadura. Se disfraza. Es un disfraz atroz que se contrapone a los festivos disfraces con que los arlequines y los clowns disfrazan sus pies tímidos e inocentes.
Pero estrictamente el pie añora otro contacto con la sustancia primordial de la que parte y a la que vuelve embellecido con el calzado. El botín de guerra es la negación del pie y de la moda: es puro poder, es ceguera, es la preparación para la hecatombe. Es la fealdad apoderándose del mundo.

La forma de la sexualidad: más allá de la reproducción.

2008-12-10T16:11:00.000-08:00

La sexualidad tiene forma. La sexualidad no es la zoología. El médico habla de unos genitales y de su funcionamiento. Casi habla del celo. Habla de las marcas nosológicas que en los órganos deja su mal uso. Habla de cómo se gesta la vida intrauterina. Habla del sexo como el veterinario habla del sexo de sus pacientes irracionales. Pero la sexualidad humana tiene modos. Un olor y una textura, una forma y un recuerdo suscitan un universo de goce tan poderoso como el que puede brindar la desnuda genitalidad. Un brevísimo instante de muerte orgásmica y un saludable período de resurrección de los deseos. La sexualidad tiene forma. El goce de nuestras propias manos descubriendo la erogenidad de nuestra piel, la estimulación de un roce imprevisto con una pierna desnuda en el asiento del autobús. La sexualidad humana tiene forma y su destino no tiene nada que ver con la perpetuación de la especie sino con la proliferación de los goces, con el festivo hedonismo, con el carnaval de las máscaras, con la confusión de los sexos y los géneros.

Antropología y corporeidad. Cirugías del alma, cirugías de piel.

2008-11-29T15:25:00.000-08:00

Ciertas concepciones ideológicas desarrollan prevenciones exageradas hacia las intervenciones quirúrgicas estéticas. Nada habría que cambiar en función de esta posición extrema, aunque a poco de andar advertimos que quien sostiene tal posición lleva en su boca implantes o prótesis que embellecen una sonrisa desvastada por el tiempo. Es una intervención minúscula pero no encontraríamos a persona alguna que no se tiña su cabello o que no hermosee su uñas con algún color o brillo. Acompaña esta mirada denegatoria de la cirugía estética una militancia almática que enfatiza la importancia trascendental de esta dimensión frente a lo efímero y superficial de la belleza corporal.
Yo defiendo una posición diferente: creo que intervenir científicamente los rasgos corporales que siento que me afean constituye una poderosa caricia para mi alma. Yo soy esta subjetividad psicológica que se expresa o que es este cuerpo. Piel y alma son dos momentos de una misma intensidad energética, corporal. Mi cuerpo alimenta mis pensamientos, la belleza de mi rostro hace que mis sentimientos y emociones sean más bellas sin necesidad de acudir a mistificaciones o racionalizaciones sublimantes.

Filosofía de la corporeidad. El animal que calza. (1)

2008-11-21T08:36:00.000-08:00

1 ) El pie y la sandalia.
En el ser humano el pie remite a su pertenencia biológica desde la teluria. El carácter prensil del pie es una referencia inequívoca a la filogénesis del animal humano: una misma cadena genética nos vincula a las formas vivientes cada vez más, a partir del contacto sensual con la tierra. Por más que la técnica, inherente sustancialmente al ser humano, pareciera desvincularnos de los otros entes y seres de una naturaleza a la que también pertenecemos, ninguna complejidad tecnológica es suficiente para arrasar con la hermandad que nos une a todo lo existente: el árbol, el animal y el ser humano son genéticamente fraternos. La cartografía de nuestro código genético nos revela asombrosamente semejantes a todo lo viviente.
El pie, en el humano, como queda dicho, es la ostensible marca del acatamiento del imperio de la Tierra, es la raíz que lo añade al humus primordial, al barro cósmico que le ha servido de entorno amigable para su evolución a partir de los primitivos protozoarios.Lentamente procuraré alcanzar el sentido de lo femenino y lo erótico a partir de la sandalia, visto como un objeto tecnológico que marca, sin desvincular de la biología y la animalidad, la transición hacia el mundo de la espiritualidad erótica.

El animal tecnológico: ontología de la artificialidad.

2008-11-19T04:37:00.000-08:00

Los etólogos refieren del uso incipiente de artefactos por parte de los animales. Prolongaciones exosomáticas mejoran las prestaciones que el software instintivo confiere a la pura biología. El ser humano potencia esa artificialidad hasta volverla una segunda naturaleza, una dinámica naturaleza que se modifica rápidamente con la puesta a disposición de las necesidades y los deseos de nuevos artilugios. Por cierto que existe una comprobación diacrónica de esta progresiva artificialización de lo humano (que va desde la primera piel que utiliza para cubrirse del frío hasta los más sofisticada invención electrónica del presente. Pero también existe una suerte de reinvención de lo humano que, sin ser una mutación (puesto que como dijimos la técnica nos acompaña desde la caverna), supone una proliferación e intensificación de esa artificialidad. Se es artificial desde el útero materno a través de la alimentación tecnológicamente mejorada o a través de estudios e intervenciones intrauterinas.
De manera que el naturalismo bucólico de quienes bregan por una suerte de vuelta a la naturaleza sostienen una posición temerariamente reaccionaria e involutiva, porque siempre las técnicas (aún las más simples de utilizar piedras para romper frutos) nos acompañaron, aunque con el inconveniente de que el primitivismo y precariedad de esas tecnologías no eran suficientes para hacer que la vida humana alcanzara la potencia que la intensificación tecnológica promueve en el ser humano. La distribución inequitativa del uso de las tecnologías es una cosa absolutamente distinta y en nada contradice a esta pequeña (pero concluyente) verdad que tan escuetamente intentamos exponer.

Biopolíticas amorosas.

2008-11-15T04:28:00.000-08:00

La custodia de la sociedad acerca de mis decisiones se hace insoportable. Un gran Padre, una gran Madre biopolíticos que velan por mi vida biológica, y desde allí, deducen la naturalidad de mi moral, es decir la vía natural para que continúe siendo lo que soy. Me cuidan para que no me autoinflija daños corporales ni me aparte de los buenos modales. Me quieren ver bueno a toda costa, con una benevolencia universal conmovedora. Me cuidan de lo que tomo, de lo que como, de lo que toco. Una poderosa motivación amorosa guía a esos grandes padres anónimos o descentrados, porque no hay un centro único del cual mana su amorosa prodigalidad. Por todas partes (aún dentro de mi mismo) está distribuido ese dulce biopoder que me custodia el cuerpo, esa mansa bioética que me protege el alma. Hay tanta bondad en ese amor-poder difuminado capilarmente que se me hace casi imposible sentirme solo y encontrarme íntimamente conmigo mismo. Siempre algún dispositivo cariñoso se interpone entre mis deseos y lo que debo hacer. Esa mano humanitaria rompe las cuerdas flojas y cuando no puede esconderlas me pone redes densas, poderosas que me impiden desaparecer. Siempre me contienen. Me ponen cinturón de seguridad cuando voy en mi automóvil, me maniatan para hacerme libre. Por doquier me instilan gotas que protegen mis órganos íntimos. Me siguen con la parafernalia cibernética para evitar que algún día se me cruce por la cabeza la impía idea de suicidarme, aún cuando alguna enfermedad haga mi vida insoportablemente indigna de ser vivida

La recuperación emocional de las desventajas de la discapacidad.

2008-11-09T08:58:00.000-08:00

Las discapacidades son una advertencia siempre presente de la lotería genética. Minimizar o soslayar su ominosa vigencia depende de no comprar el billete ganador. Son varios los expedientes biotecnológicos que apuntan la evitación de sus resultados dolorosos. Una eugenesia que pone en obra la decisión exclusiva de los padres. (Alguien podría objetar que el deseo de no tener hijos con discapacidades constituye una construcción histórico- cultural que de ninguna manera puede actual como norma universal).
Pero más allá de aceptar que la época y la sociedad imponen patrones corporales de normalidad física y patrones de soportabilidad psicológica o espiritual, pareciera ser que la mayoría de los seres humanos a la hora de engendrar un niño deseamos que el mismo rinda los estándares de normalidad onto y filogenética. Habría por lo menos dos grandes determinantes para justificar la legitimidad moral de tal expectativa: a) las oportunidades de desarrollar una vida más o menos feliz está vinculada fuertemente al conjunto de aptitudes corporales y psíquicas con la que contamos los humanos y b) la organización y felicidad familiares se ven drásticamente menoscabadas cuando se tiene que afrontar la crianza de un niño desaventajado en el sentido que lo hemos indicado.
Por cierto que la singularidad de lo humano sólo nos permite presentar esto como tendencia epocal. Nadie resta valor a las decisiones de aquellos padres que anoticiados de una severa discapacidad que afrontará de por vida el hijo por nacer persisten entre resignados y dichosos con la continuidad de un embarazo. Por cierto que es mucho más comprensible la conducta amorosa de quienes tienes que asumir ese tipo de crianza tan restrictiva y permanentemente delatora de algunas dificultades de socialización y/o de continuidad viviente cuando se trata de enfermedades que sumen al individuo en una precariedad vital permanente.
Se trata apenas de confrontar respetuosamente con los argumentos que están detrás de estas situaciones que no dudo, en mi caso, de denominarlas dolorosas. Si la argumentación que sostiene la conducta de quien defiende la corrección de la decisión tomada esta fundada teológicamente, por lo menos podríamos objetar la injusticia y la arbitrariedad que tiene un dios que consiente nacimientos aleatorios de seres con algún tipo importante de discapacidad.
Si el posicionamiento se funda en cierta antropología de la angelidad y de la inocencia, la cosa es un tanto más compleja pues se trata de una reformulación sui generis de lo que se entiende por felicidad y realización humanas. Pero de todos modos podríamos añadir que la realización de la especie humana parece hallarse fuertemente vinculada a la actualización de potencias antropológicas que nos separan tajantemente de los animales y de los conjeturales ángeles. El carácter especial que asumen ciertos individuos que padecen algunas discapacidades no debería ser enjuiciada desde la empatía y la emoción, pues difícilmente hallaríamos personas tan notoriamente cínicas que sienten rechazo por las tipologías por ellos encarnadas. Es difícil no emocionarse ante las performances de individuos discapacitados tratando de hacer (generalmente de un modo muy deficiente) las rutinas habituales de la especie humana. Pero ello no quiere decir que en esas realizaciones no quede por llenar una importante cesura que desde la discapacidad jamás podrá ser llenada.
He visto conjuntos o individuos que procuran llevar a cabo la misma actividad artística que cumplimentan los individuos corrientemente dotados y en rigor, cuando la emoción nos embarga frente a la dificultad que exhiben para darle cumplimiento, estamos reconociendo que la plenitud psíquico-somática es preferible a cualquier grado de su menesteroridad o insuficiencia, porque la desventaja supone un esfuerzo inhumano para remedar como desprolija copia lo que sin ninguna esfuerzo hace el individuo corriente menos talentoso.

La violencia visible y la violencia exculpada.

2008-11-02T06:27:00.000-08:00

Los medios de comunicación presentan enfáticamente un insoportable clima de inseguridad. No hay margen para desatender esa violencia que troncha existencias, que mutila futuro. Pero son pocos los casos para que el espacio mediático se sature de esa protesta absoluta, omnipresente, amenazante. Solo miedo y bronca deriva de esa presentación exagerada, hiperbólica. Los voceros de ese miedo que se vuelve amenaza, amonestación, griterío son respetables y visibles ciudadanos. La verbalización de su reclamo se vuelve político porque los custodios de la gobernabilidad hacen suyas quejas que expresan el sentir que quienes configuran el soporte material e ideológico de su propia razón de ser. Pero la otra violencia, la capilarmente extendida por toda la sociedad bajo la forma universal de la desocupación, el subempleo, los magros salarios, la exclusión, la marginalidad aparece absolutamente soslayada. Y es tan enorme esa violencia que se perpetra contra la vida de niños condenados de antemano a la miseria y a la inexistencia social, contra los anhelos y deseo de millones de jóvenes que deben ver la vida de reojo, contra la decrépita vida de quienes han pasado ya gran parte de su vida en el olvido y en la barbarie, que parece increíble que exista tan poca violencia visible, tan poca violencia que vulnere vida y bienes de los vecinos honestos, tan escasa casuística para la hipervisibilización violenta que los medios de comunicación, ávida y quejosamente exhiben como esperando que su denuncia genere finalmente una caza legal de los insociales, de los peligrosos virus que gangrenan el cuerpo de la sociedad.

Sobre la innaturalidad y naturalidad de la sexualidad.

2008-10-30T10:18:00.001-07:00

Son variadas las dimensiones desde las que puede ser evaluada la sexualidad. Su dimensión biológica nos recuerda nuestra animalidad, nuestra plena constitución zoológica. Por cierto, que esta inmersión en la animalidad no debe verse como una descalificación, sino simplemente como el empleo de una taxonomía que cierta antropología espiritualista no ha podido digerir aún (el atragantamiento evolucionista materialista) y como la base misma de resignificaciones que sólo el animal humano es capaz de inaugurar en la economía de la sexualidad.
Otras dimensiones antropológicas (moral, política, estética, hedónica, etc.) de la sexualidad aparecen como deudatarias de aquella primera asignación ontológica del ser humano: animalidad o angelidad, materialidad o espiritualidad. Las reflexiones morales acerca del sexo (dudas acerca de la conveniencia de su práctica en tales o cuales condiciones, acerca del modo de su realización, etc.) tendrán devenires disímiles según cual sea el punto de partida adoptado. Gran parte de los problemas inherentes a la sexualidad podrían disolverse en meros prejuicios cuando se asume que la naturalidad sexual nos habrá de acompañar mientras vivamos como nos acompañan otras necesidades fisiológicas que sin embargo hemos absuelto casi totalmente de responsabilidad moral.

Juegos, juegos de azar y juegos de supervivencia.

2008-10-28T09:17:00.000-07:00

El juego suspende el orden de la realidad. Mientras jugamos la causalidad del mundo se pone en paréntesis. El encanto del juego radica en esa fugaz omnipotencia que nos confiere. Desidentificarnos, cuestionarnos, transformarnos reporta un gozo exquisito. Si bien una gran parte de los niños no necesitan inventar mundos paralelos porque para ellos la fantasía es todavía la ley más frecuente que ordena los fenómenos, el juego, refuerza en ellos la magia de habitar territorios sin límites ni carencias.Para los adultos el juego comienza a ser una huída clandestina. Tanta realidad domesticó el poder de fantasear y solo nos atrevemos a lo lúdico en ocasiones muy especiales y esporádicas. La forma de jugar más frecuente a la que acude el adulto es el juego de azar, juego que severamente condenan las leyes de la seria vigilia y los administradores del recato racional. Pero quien se adentra en el universo de los juegos de azar no traiciona en absoluto la inutilidad u ociosidad de los juegos en general (que una vez que terminan la realidad nos alerta de que el orden del mundo no es el que regía mientras jugábamos), sino que desea radicalizar esa potencia transformadora del juego, desea interferir la causalidad ignominiosa del mundo real: desea que la vida entera se vuelva el juego cotidiano del trabajo, del dinero para comer, vestirse y disfrutar, que las mezquindades que el orden social impone a las grandes mayorías sean definitivamente derrocadas por un dinero que se ha ganado, súbita y fantásticamente, prescindiendo de las espantosas leyes que rigen la obtención de dinero por parte de quienes el único juego que están autorizados a jugar es el de la contingente reproducción de sus propias existencias físicas.

Los intelectuales aristocráticos y los medios de comunicación plebeyos.

2008-10-28T09:16:00.000-07:00

¿Qué determina nuestra forma de pensar en los primeros años del siglo XXI? Me lo pregunto en el sentido que contestaría que a fines del siglo XIX en Argentina, el monodiscurso liberal, científico, higienista, determinaba incluso la forma que adoptaba el Estado. Intelectuales como José Ingenieros, Víctor Mercante, Joaquín V.González, Carlos Octavio Bunge, entre otros, poseían un discurso que da forma a la realidad (o la realidad quedaba en algún sentido constituida por la palabra de estos referentes intelectuales. Ese lugar lo ocupan fundamentalmente los medios de comunicación, son ellos los que conforman la agenda de lo real, lo que existe, lo que se tendrá en cuenta cada día.No hay en esta constatación ningún tono nostálgico o reaccionario tendiente a glorificar una supuesta superioridad del pasado. Se trata de reconocer quiénes son los que escriben el libreto de gran parte de la vida cotidiana. La radio y la televisión, preponderantemente, tienen el poder de inventar la realidad. Y esto tiene una gran ventaja respecto de la situación referida en relación al pasado: una cierta democratización de la realidad. La realidad pertenece ahora a un número mayor de personas. Antes la realidad circulaba entre los miembros de una aristocrática elite.En tal sentido, la baja realidad creada por los medios de comunicación posee un mayor valor liberador que la alta realidad imaginada por y para unos pocos privilegiados sociales.